Жемчужины мудрости ученых Тиджанийя (2)

Красота, адаб, достоверная уверенность, Божественное поминание и духовное различение в традиции Тиджанийя

Ученое наследие Тиджанийя богато не только крупными догматическими трудами и жизнеописаниями, но и краткими духовными наставлениями, освещающими внутреннюю логику пути. Эти короткие отрывки нередко разъясняют, что такое Тарика в действительности, как следует ее практиковать, как верующим говорить о друзьях Бога, и как сохранять адаб и в поклонении, и в вероучении.

Этот второй выпуск «Жемчужин мудрости ученых Тиджанийя» представляет собой верное английское изложение избранных наставлений таких ученых, как Сиди Ахмад Скиредж, и других авторитетов традиции Тиджанийя. Каждая жемчужина дана здесь под отдельным заголовком, чтобы читатель мог размышлять над ней медленно и ясно.

Тиджанийский путь — это путь красоты

Наш мухаммадовский тиджанийский путь был основан на богобоязненности и Божественном довольстве — через то, что Бог даровал его основателю: искренность в его отношениях со своим Господом и совершенство в его любви к Посланнику Бога, мир и благословение ему.

Его утвердившиеся столпы — это регулярное соблюдение вирда, вазифы и пятничного поминания после сохранения предписанных молитв в их надлежащие времена, исполнения того, что велено, и избегания того, что запрещено, по мере своих сил.

Что же до чудес шейха, да будет доволен им Бог, и превосходства его пути, то это лежит вне формальных условий самого пути. Путь в своей истинной реальности есть поминание. Все, что сверх этого, — либо достоинство, либо излишек. Достоинство следует упоминать лишь среди тех, кто пригоден принять его, тогда как излишек проявляется, когда делами распоряжаются те, кто не обладает для них надлежащей квалификацией.

Те же ученые настаивают, что шейх Ахмад ат-Тиджани не велел своим сподвижникам верить во что-либо, противоречащее вероучению людей истины. Напротив, он наставлял их взвешивать все, что ему приписывают, на весах Шариата: что согласуется с законом — принимать, а что ему противоречит — оставлять.

Эти же ученые объясняют, что тиджанийский путь — путь красоты, и что все его литании укоренены в красоте. Исключение они делают для некоторых призываний, связанных с величием, чьи подавляющие воздействия не подходят ученику этого пути. Поэтому тиджанийский путь не строится на поиске необычайных эффектов или духовных сил. Он не основан на стиле воспитания, практикуемом в некоторых других суфийских путях. Напротив, это путь благодарности, как хорошо известно среди его людей.

Вместе с тем он остается путем Божественных раскрытий, стоянок превосходства и духовных явлений сокровенного, изливаемых на его спутников из Мухаммадова Присутствия через благословение

шейха Ахмада ат-Тиджани.XXXXX

Ученые даже говорят, что его святость подошла столь близко к степени несомненности, что была признана не только его последователями, но и многими людьми за их пределами.

Утверждение Друзей Аллаха Само По Себе Является Формой Святости

Ученые утверждают, что признание друзей Аллаха само по себе является одной из форм святости, и что тот, кто так поступает, огражден от вреда, ибо он входит в круг божественного покровительства и причисляется к людям Аллаха.

Кто поистине утверждает их, тот воздал должное признание божественному господству и безмерности милости Аллаха. Поэтому, если кому-то кажется чрезмерным, что людям этого тиджанийского пути обещаны великие награды, то такой человек на самом деле умаляет божественную щедрость, у которой нет ни предела, ни границы.

Ученые решительно предостерегают от людей, которые спешат возражать друзьям Аллаха, не охватив всех доводов Шариата и не овладев всем простором арабского языка, посредством которого было ниспослано откровение. Такой человек пребывает в великой опасности, ибо кто проявляет вражду к другу Аллаха, тому Аллах и Его Посланник объявили войну.

Они также замечают, что друзья Аллаха внутренне едины: когда на одного из них нападают, другие становятся с ним, а нападающий отбрасывается от их общества. Так было всегда, говорят они, и так останется.

Поэт прекрасно выразил эту мысль: если твое собственное понимание низвергает тебя в губительные бездны, то лучше бы тебе вовсе никогда не «понимать» таким образом.

Однако ученые не заканчивают на осуждении. Они призывают верующих заботиться даже о тех мусульманах, которые еще не вкусили сладости утверждения друзей Аллаха, желая им покаяния и божественного содействия. Это, говорят они, — часть подлинного мухаммадова нрава: желать мусульманам того, что похвально и спасительно.

И завершают они мольбой, чтобы Аллах принес нам пользу через всех святых и познавших Его, ибо мы любим их и верим в них, и «кто любит народ, тот будет собран вместе с ним».

Пророческое Основание Расстилания Белого Покрывала

Ученые упоминают, что достоверно установлено: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстелил свой благородный плащ для своей молочной сестры, когда она пришла в составе делегации Хавазина. Они также упоминают, что он расстелил его для Дихьи аль-Кальби, когда тот пришел, ища Ислам. Дихья заплакал, поцеловал плащ и приложил его к голове и глазам.

Это, поясняют они, — ясное выражение почтения и чести. Поскольку Посланник Аллаха является для нас наилучшим примером, ученик может расстилать белое покрывало в знак благоговения перед присутствием Господина бытия, мир ему и благословение Аллаха. Они доходят до того, что говорят: если бы человек расстелил при таком прибытии даже собственный лоб или даже черноту своих глаз, это было бы уместно.

Они приводят стихи, выражающие этот смысл: если бы мы знали о твоем приходе, мы бы расстелили само утро наших сердец или тьму наших глаз и проложили бы путь по нашим векам, чтобы твой проход был над ними.

Не Объявляйте Людей Веры Неверными Из-За Греха

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Удерживайте себя в отношении людей “Нет божества, кроме Аллаха”. Не объявляйте их неверными из-за греха. Кто объявляет людей “Нет божества, кроме Аллаха” неверными, тот сам ближе к неверию».

Ученые добавляют, что речь друзей Аллаха тонка сверх понимания даже многих ученых людей, не говоря уже о простонародье. По этой причине не всякий пригоден отвечать на возражения или споры относительно святых и людей духовной реализации.

Они приводят Имама Малика, который однажды ответил человеку, желавшему письменно опровергать нововводчиков. Малик предостерег его: если он не будет твердо укоренен и полностью способен, он может поскользнуться и погибнуть. Такое опровержение, сказал Малик, следует предпринимать лишь тому, кто настолько утвердился, что противники не смогут найти против него ни малейшей лазейки.

Тот же принцип применяется и здесь: кто лишен глубины, уравновешенности и мастерства, может войти в спор с намерением защитить истину, но вместо этого открыть двери, которые не в силах будет закрыть. Итог может лишь усилить враждебность и смятение.

Они также цитируют наставление Закарийи аль-Ансари: не спеши порицать речь муджтахида или объявлять его ошибающимся, пока не охватишь всех доказательств Шариата и всех языковых уровней и смыслов арабского, посредством которых пришел Шариат. Лишь тогда ты можешь возражать. И как далеки люди от такого положения.

Среди Почестей, Дарованных Тиджанийцам

Одно из учений, переданных от шейха Ахмада ат-Тиджани, состоит в том, что его сподвижники в День воскресения не будут стоять вместе с остальным человечеством на общем месте ожидания. Напротив, они будут в тени Престола, в месте, выделенном для них, и никто не опередит их во входе в Рай, кроме Сподвижников Пророка, да будет доволен ими Аллах.

Когда его спросили, как они достигли такой степени, он ответил: «Из-за меня».

Сиди Ахмад Скирэдж комментирует, что тайна этого — в словах, обращенных к шейху Пророком, мир ему и благословение Аллаха: «Твои бедные — мои бедные, твои ученики — мои ученики, и твои сподвижники — мои сподвижники».

Из этого, говорит он, становится ясно, что между Сподвижниками Пророка и сподвижниками этого шейха существует полное духовное сродство. По причине этого сродства они причисляются у Аллаха к великим, даже если внешне могут казаться обычными людьми.

Что Рекомендуется После Вазифы

Ученые говорят, что когда группа братьев совместно читает Вазифу, рекомендуется, чтобы каждый пожал руку тому, кто справа от него, и тому, кто слева от него, следуя пророческой Сунне.

Они также упоминают, что нет вреда в чтении Вазифы ночью — будь то по уважительной причине или даже без причины — ввиду достоинства ночи.

Ответ Критикам: Божественная Речь Не Ограничена Тем, Что Между Обложками Мусхафа

Некоторые критики утверждают, что все, что не записано между двумя обложками мусхафа, нельзя назвать частью речи Аллаха. Ученые отвечают, спрашивая: где же тогда писания, ниспосланные Адаму, Сифу и другим пророкам? Где Тора? Где Евангелие? Где Псалмы?

Они объясняют, что извечная речь Аллаха не ограничена одними лишь ниспосланными книгами, ибо Аллах извечно говорит без перерыва. Его речь недосягаема для конечных разумов, поскольку временное не может постичь истинную сущность Вечного. Аллах превознесен в Своей сущности, атрибутах и именах над всяким подобием. Что бы ни возникло в твоем воображении, твой Господь не таков. «Нет ничего подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий».

Ответ Критикам: Почему Друзья Аллаха Возвещают Благую Весть Тем, Кого Они Любят

Ученые объясняют, что когда друзья Аллаха возвещают благую весть тем, кого они любят, они делают это затем, чтобы эти верующие возрастали в вере поверх веры. Такие благие вести порождают высказывания, которые радуют верующего и провоцируют критика.

Первому раскрывается их подлинный смысл.Он в благоговении склоняет перед ними голову и видит в них одну лишь истину. Вторая же им вовсе не открывается. سوء الظن становится преградой между ним и говорящим, и потому он слышит лишь то, что подтверждает его собственные подозрения.

Если бы он хоть немного сошёл со своей высокой самовлюблённости, он услышал бы то, что слышали другие, и понял бы то, что принесло бы ему пользу.

Затем учёные приводят пример из «Джавахир аль-Ма'ани», где Шейх сказал, что Владыка Бытия, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил ему это наяву, а не во сне: «Ты — из пребывающих в безопасности, и всякий, кто увидит тебя, — из пребывающих в безопасности, если он умрёт в вере». Условие «если он умрёт в вере» ясно показывает, что обещанная безопасность — это безопасность в Ахире, а не мирская безопасность в смысле избавления от всех земных трудностей.

Они также напоминают читателям, что первое условие пути — правильное совершение обязательных молитв, и кто исполняет это, тот уже вошёл в предел божественного обещания.

Критик же, возражая против того, что Бог приготовил для Своих избранных рабов, ведёт себя так, словно божественная щедрость должна быть заключена в узкий, измеримый стандарт. Но Бог превыше стесняющих предположений ограниченных умов.

Ответ критикам: Господство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует

Учёные предостерегают верующих не примыкать к партии, которая отказывается утверждать господство Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Он сам сказал в достоверном хадисе: «Я — господин сынов Адама, и в этом нет хвастовства».

Это не преувеличение, но верность собственным ясным словам Пророка.

Ответ критикам: Возможность вдохновения для тех, кто не является пророками

Учёные напоминают своим читателям, что божественное вдохновение не ограничено одними лишь пророками. Бог сказал Мусе, мир ему, о его матери: «И Мы внушили твоей матери то, что было внушено». Однако мать Мусы не была пророком. Если бы она не доверилась вполне тому, что было внушено ей, она не бросила бы своего младенца в реку в такой тяжкий миг риска. Её поступок был основан на вдохновении, и оно оказалось истинным согласно божественному обещанию.

Они также приводят случай аль-Хидра с Мусой. Согласно изложению здесь, аль-Хидр не был пророком, однако он действовал на основе божественного вдохновения. Кораническую фразу «Я не сделал этого по своему велению» берут как доказательство того, что побудившим его было некое наставление откровенного характера или вдохновение. Муса не отрицал самого принципа.

Поэтому учёные заключают, что такое вдохновение действительно бывает у святых, и отрицают это лишь глупцы. Всякий, кто читает книги духовных наставников, найдёт их полными сообщений о божественном обращении, дарованном им. Они даже цитируют Абу-ль-Хасана аш-Шазили, просящего в своей великой литании «свидетельствования, сопровождаемого прямым обращением».

Они, впрочем, отмечают, что учёные разошлись во мнениях о том, может ли вдохновение считаться обязательным доказательством. Многие правоведы отрицают его юридическую обязательность, ибо нельзя вполне доверять внутренним помыслам того, кто не защищён от ошибки. Суфии же считают, что вдохновение авторитетно для того, кого Бог сохранил в его внешнем и внутреннем состояниях.

И всё же добрый адаб остаётся необходимым. Не следует ни спешить отрицать всё подряд, ни принимать всякое утверждение без критического рассмотрения. Учёные упоминают знаменитый рассказ об 'Абд аль-Кадире аль-Джилани, который однажды услышал голос с неба, говоривший ему, что запретные вещи сделаны для него дозволенными. Он тотчас ответил: «Прочь, о проклятый. Бог не повелевает непристойности». Обманчивый образ исчез. Он не был обманут, потому что судил это переживание по мерилу истинного знания.

Тайна начала вирда с просьбы о прощении

Учёные разъясняют, что постановка истигфара в начале вирда смывает с сердца пятна и тяготы, так что оно становится готовым принять света, возникающие из последующих поминаний.

Затем перед провозглашением божественного единства следует молитва за Пророка. В этом порядке, говорят они, заключён тонкий секрет: молитва за Пророка сметает оставшиеся следы нечистоты, ещё задерживающиеся в сердце, так что душа становится подготовленной нести то, что многократное провозглашение божественного единства порождает из реальностей, тонкостей, тайн и знаний, изливаемых из божественного присутствия через мухаммадову реальность на светозарные духи и тёмные телесные формы.

Они добавляют, что в этом устроении содержатся возвышенные тонкости и сокрытые тайны, известные лишь людям вкуса, любви и тоски.

Различие между خطاب, даруемым пророку, и خطاب, даруемым святому

Учёные ясно различают пророческое откровение и вдохновение, даруемое святым.

Что касается пророка, то сообщение может прийти через ангела, без посредника, через правдивый сон или как прямое вливание в сердце. Всё это называется откровением и поистине относится к Богу. Кто отрицает то, что о таком откровении известно по необходимости, тот виновен в неверии.

Что же касается святого, то ему даётся нечто, вбрасываемое в сердце, приносящее успокоение и расширение груди. Это и называется внутренней речью или вдохновением. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что среди народов до нас были «те, с кем говорили внутренне», и если такой есть в этой общине, то это 'Умар. В другом предании они описываются как те, к кому обращаются, не будучи пророками.

Таково различие: откровение принадлежит пророчеству, а вдохновение принадлежит святости.

Сунна чёток

Учёные утверждают законность чёток, ссылаясь на ранние сообщения.

Сафийя, Мать правоверных, передала, что Пророк вошёл к ней, когда перед ней были четыре тысячи финиковых косточек, которыми она славила Бога.

Также сообщается, что Са'д ибн Аби Ваккас использовал для зикра камешки или финиковые косточки; что у Абу ад-Дарда' был мешочек с финиковыми косточками, которыми он пользовался каждое утро; что Абу Хурайра держал мешочек с камешками или финиковыми косточками для той же цели; и что Фатима, дочь аль-Хусайна, держала в руке шнур с узелками для поминания.

Также упоминается сообщение от 'Али, да возвеличит Аллах его лик, где он сказал: «Прекрасное орудие зикра — чётки».

Тем самым использование sibha представляется не как нововведение, противостоящее Сунне, но как нечто, подтверждённое прецедентом и благочестивой практикой.

Важность Salat al-Fatih

Учёные утверждают, что Salat al-Fatih гарантирует благо этого мира и мира будущего тому, кто постоянно придерживается её, но при наличии действительного разрешения.

Её внешняя степень, поясняют они, доступна каждому, кто читает её — с разрешением или без разрешения, — потому что её передатчик, Сиди аль-Бакри, сказал о себе, что тот, кто прочтёт её один раз, а затем войдёт в Огонь, может схватить его прежде Бога. Также сообщается, что одно её прочтение равно шестистам тысячам прочтений других формул.

Однако Сиди Ахмад ат-Тиджани прояснил измерения её степени, не объяснённые другими. Они зависят от намерения читающего. Человек может читать её, не имея намерения обрести какое-то определённое духовное качество, и тогда он получает общую награду, подобно тому как простые люди получают общую награду за добрые дела. Но внутренняя степень и наивнутренняя степень требуют разрешения и знания о присущем им особом превосходстве. Через знание этого превосходства достигается более высокая степень, и это — одна из причин, по которым поклонение знающего превосходит.

Поэтому учёные предостерегают: никто не должен дерзать передавать эту молитву в одной из её духовных степеней без разрешения.XXXXX

Кто поступает так, рискует присвоить себе то, на что у него нет дозволения, и тем самым ставит себя среди лишённых.

Различие между поклонением, служением и чистой сервитутностью

Учёные различают три близких, но разных понятия.

Поклонение — это совершение праведных дел рабом с ожиданием награды.

Служение — это совершение праведных дел исключительно ради Бога, очищенное от желания награды и посвящённое Ему одному.

Чистая сервитутность — это действие через Бога. Это — высшая из этих степеней, и потому степень чистой сервитутности обладает превосходством над всеми прочими степенями.

Это различение кратко, но глубоко. Оно отмечает разницу между тем, чтобы творить добро ради выгоды, творить добро ради Бога и быть несомым Богом в самом действии.

Дела, требующие особого дозволения

Учёные говорят, что некоторые дела безусловно требуют конкретного и особого разрешения — будь то от Бога, от Пророка или от шейха, и будет ли оно дано во сне или наяву.

К числу таких дел относится строительство завии для чтения Вазифы. Такое место не следует учреждать без особого дозволения, иначе в этом может оказаться тяжкий вред и серьёзный обман.

Точно так же, если братья в городе, области или деревне желают начать публичное коллективное чтение Вазифы в месте, где оно прежде не было установлено, такой шаг также требует разрешения. Если они соберутся без этой санкции, учёные предостерегают о суровой опасности и вредных последствиях, ибо дозволение — защита.

Познание Того, Кто воистину ищется

Сиди Ахмад Скиредж говорит: Бог превыше и величественнее всего, и Он — Искомый. Кто знает, чего он ищет, тому легко всё, что ему приходится претерпевать.

В другой строке сказано: Пречист Тот, Кто никогда не разочаровывает ищущего Его; кто искренне ищет Бога, находит Его.

Учёные разъясняют, что если деяние совершается исключительно ради Бога, то Бог принимает его и помещает восприимчивость к нему в сердца Своих рабов. И ещё они говорят: кто служит Владыке, тому служат и сами рабы.

Но как продвигаются к присутствию Бога? Они приводят священный смысл: «Я — с теми, чьи сердца сокрушены ради Меня». Затем они извлекают тонкий урок из арабского предлога «bi», буквы, отмеченной касрой. Поскольку эта буква неотделима от состояния понижения, они говорят, что Бог поставил её в начале басмалы, дабы указать: никто не вступает в Его присутствие, кроме людей внутренней сокрушённости.

Как быть довольным Божественным предопределением

Учёные затрагивают тонкий богословский вопрос о том, как соотноситься с тем, что Бог предопределил.

Они говорят, что у неверия есть одно отношение к Богу — постольку, поскольку Он творит и приводит все вещи к бытию, — и другое отношение к рабу — постольку, поскольку оно становится качеством и состоянием раба. Оно отвергается и порицается по второму отношению, а не по первому. Подобным же образом можно говорить о довольстве им по первому отношению — в том смысле, что принимают Божий декрет и Его мудрость, — но никогда по второму отношению, в смысле одобрения самого неверия.

Различие очевидно: быть довольным тем, что нечто вышло из Божественного предопределения, не значит одобрять это же самое как порицаемое состояние в творении. Если бы было так, пришлось бы одобрять смерть пророков лишь потому, что она произошла по Божественному предопределению, и это ложно по единодушному мнению.

Далее они говорят: то, чего Бог не одобряет, само по себе не может быть одобряемо. Бог говорит, что Он не доволен неверием для Своих рабов. Следовательно, ни один раб не может быть доволен неверием как неверием. Можно лишь принять декрет постольку, поскольку он отражает Божественную мудрость, справедливость и соответствие Божественной воли Божественному знанию.

Затем они приводят слова Ибн ‘Ата’ Аллаха: всякий раз, когда Бог дарует тебе, Он показывает тебе Свою доброту; всякий раз, когда Он удерживает от тебя, Он показывает тебе Своё всепокоряющее величие. Во всём этом Он даёт тебе познать Себя и обращается к тебе Своей тонкой заботой.

Заключительное размышление

Эти жемчужины дают удивительно уравновешенный портрет пути Тиджании.

Это путь красоты, благодарности, дисциплины и закона. Он чтит святых, не оставляя весов Священного Закона. Он утверждает вдохновение, отвергая наваждение. Он благоговеет перед владычеством Пророка, предостерегая от безрассудства в богословских спорах. Он ценит вирды, дозволение, смирение и внутреннюю сокрушённость. И он постоянно возвращает ищущего к центральной истине: Бог — Искомый.

Таким образом, тиджанийские учёные учат духовности одновременно возвышенной и трезвой, богатой любовью, но твёрдой в различении, полной раскрытий, но укоренённой в адабе. Это не второстепенные подробности. Они — среди оснований, сохраняющих внутреннее достоинство и цельность пути.

++++