Tijani Wisdoms

Покаяние избранных — это возвращение от всякой вещи к Аллаху через отречение от всего, что помимо Него. На это покаяние указывает хадис словами его, да благословит его Аллах и приветствует: «Совершайте хиджру ко мне — от этого мира и того, что в нём». И аят также указывает на это покаяние. Он, Пречистый и Возвышенный, сказал: «Бегите же к Аллаху! Поистине, я для вас от Него — ясный предостерегающий. И не делайте вместе с Аллахом иного божества» — аят.

Коран — лучшее из поминаний, однако путь (сулюк) посредством него — при условии, что читающий внутренне определит себе: во время чтения созерцать себя так, будто Господь, Пречист Он и Всевышен, — Тот, Кто читает его ему, а он слушает. И если это состояние будет длиться у него и он им будет обладать, он соединится с совершенным исчезновением (фана); а это — врата достижения Аллаха Всевышнего. И мир.

Воистину, кто принял наш вирд и услышал то, что в нём — о вхождении в Рай без расчёта и без наказания и о том, что ему не повредит ослушание, — воистину, кто услышал это и бросил себя в ослушания Аллаха из-за услышанного и сделал это силком к безопасности от кары Аллаха за свои ослушания, тому Аллах облачит сердце ненавистью к нам, пока он не станет поносить нас; а когда он поносит нас, Аллах умертвит его неверным. Так остерегайтесь ослушаний Аллаха и Его кары; а кому Аллах предопределил из вас грех — ведь раб не безгрешен, — пусть не приближается он к нему иначе как с плачущим сердцем, страшась кары Аллаха. И мир.

И остерегайтесь вы — и да прибегнем к Аллаху за защитой — облачения в одеяние безопасности от коварства Аллаха при совершении грехов, — когда раб убеждён, будто он в безопасности от того, что Аллах взыщет с него за это; ибо тот, кто занял такое положение пред ликом Истины Всевышнего и упорствует в нём, — это признак того, что он умрёт неверным, и да прибегнем к защите Аллаха Всевышнего.

Трое вещей отсекают ученика от нас: взятие вирда поверх нашего вирда, посещение авлийа, и оставление вирда.

Сидение с ненавидящими — яд, который проникает в того, кто с ними.И в этом смысле:Выбери себе того, кто повинуется = ибо натуры крадут натуры

Если бы вы знали, какая в «вазифе» добродетель, вы приходили бы к ней ползком.Причина: одному из братьев стало тяжело приходить на вазифу — из-за преклонного возраста, тяжести тела и удалённости жилища; а время тогда было зимнее. Он извинился за своё состояние перед нашим господином, да будет доволен им Аллах, — и тот произнёс это.

Если бы старшие из знающих (арифов) знали, какая в завии добродетель, они раскинули бы над ней свои шатры.

Смысл «Ля иляха илля-Ллах» — нет божества, достойного поклонения по истине, кроме Аллаха. А что говорят некоторые: «нет самодостаточного», — не является тем, что подразумевал Законодатель, да благословит его Аллах и да приветствует, ибо в этом нет призыва к поклонению Аллаху. Его, да благословит его Аллах и да приветствует, цель — призвать людей к поклонению Аллаху Всевышнему.

Кто желает стойкости (истикама) в это время, подобен тому, кто желает построить лестницу к небу.Причина этого: некоторые из домочадцев попросили его помолиться за него о стойкости. И он сказал ему: «Аллах обратится к тебе Своей милостью и Своим довольством». Его спросили: «Почему ты не помолился о стойкости?» — и он упомянул это. Тогда тот снова повторил просьбу о стойкости, и он сказал ему: «Я сказал тебе: Аллах обратится к тебе Своей милостью и Своим довольством — будешь ли ты прямым или кривым; когда Он обращается Своей милостью и Своим довольством, Он, Пречист Он, не придаёт значения ни твоей прямоте, ни твоей кривизне. А после того как человек станет стойким в это время, он не найдёт того, с кем быть стойким».

Неведение об Аллахе Всевышнем — это и есть явное неверие, о котором единодушно установлено, что его обладатель пребудет в Огне вечно; и неведение об Аллахе Всевышнем — это и есть знание об Аллахе Всевышнем и чистая вера, о которой единодушно установлено, что её обладатель пребудет в Раю вечно. Что же до неведения, которое и есть само неверие, то это неведение о степени Его божественности — о том, какие совершенства, необходимые свойства и вытекающие следствия ей подобают, и от чего она превыше — из видов невозможного; это и есть само неверие в Аллаха. А что до второго неведения, то это неведение о Истине, которая есть «кунх» Самости — поскольку Она есть Она; ведь это неведение и есть чистая вера и совершенство знания об Аллахе, ибо истинная сущность неспособности постичь знание «кунха» — и есть истинная сущность веры в Аллаха; а кто притязает на знание «кунха», тот впал в неверие (Джавахир аль-ма‘ани. 2: 668)

Воистину, Величайшее Имя — то, что относится исключительно к Самости и ни к чему иному; это Имя всеобъемлющего охвата. И всецело осуществляет то, что в нём заключено, лишь один в веке — и это Единичный, Собирающий-в-себе. Это — Имя сокровенное. А явное Величайшее Имя — это Имя степени, вбирающее в себя степень божественности из качеств Божества и того, чему поклоняются как божеству; ниже него — степень имён рассеяния. И из этих имён — излияния (файḍ) святых; и кто осуществился в каком-либо качестве, того излияние — по мере этого имени. Отсюда различие их стоянок (макамов) и также их состояний. А все излияния степени — лишь часть излияний Величайшего Имени Самости. (Джавахир аль-ма‘ани. 1: 170)

Первое сущее, которое Аллах Всевышний извёл из Присутствия Сокровенного, — это дух нашего господина Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Затем Аллах произвёл духи мира из его духа, да благословит его Аллах и приветствует. А дух здесь — это модус (кайфийя), посредством которого материя жизни пребывает в телах. И Он сотворил из его духа, да благословит его Аллах и приветствует, световые тела — как ангелы и подобные им. А плотные, тёмные тела сотворены лишь из второго отношения (нисбы) его духа, да благословит его Аллах и приветствует: ибо для его духа, да благословит его Аллах и приветствует, есть два отношения, которые он излил на всё бытие. Первое отношение — отношение чистого света; из него сотворены все духи и световые тела, в которых нет тьмы. А второе, из отношений его духа, да благословит его Аллах и приветствует, — отношение мрака; и из этого отношения — сотворение тёмных тел, как шайтаны и прочие плотные тела, и Геенна с её ступенями. (Джавахир аль-ма‘ани. 1: 285)

Что же до превосходства Корана над всякой речью — из поминаний (азкар), благословения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и иной речи, — то это яснее солнца, как известно из обзора установлений Шариата и его основ. Об этом свидетельствуют достоверные предания. Его превосходство — с двух сторон. Первая сторона: то, что он — Слово Святейшей Самости, Обладающей величием и величавостью; на этой ступени никакая речь не может быть ему равной. Вторая сторона: то, на что он указывает из наук и познаний, прекрасных правил благонравия, путей наставления, благородных нравов, божественных постановлений и высочайших качеств — тех, которыми описываются лишь богоустремлённые (раббанийюн). И на этой ступени также никакая речь не может быть ему равной в указании на эти смыслы. (Джавахир аль-ма‘ани. 1: 335)

Обладатель любви веры, если он непрестанно направляется ею к Аллаху Всевышнему и его сердце неизменно держится этого, переходит от неё к любви к благодеяниям и милостям, ибо она выше её. А обладатель любви к благодеяниям и милостям, если он непрестанно держится её и обращён к Аллаху сердцем по её пути, приходит благодаря ей к любви к Атрибутам; тогда он переходит к ней — и она выше её. А обладатель любви к Атрибутам, если он непрестанно направляется ею к Аллаху Всевышнему, и его шествие и путь (сулюк) выпрямляются, переходит от неё к любви к Самости; и она выше, и она — предельная цель. И когда он достигает любви к Самости — то есть лишь вдыхает от неё один только аромат, — он переходит к исчезновению (фана), ступень за ступенью: и его дело сперва — отрешённость от миров, затем опьянение, затем отсутствие и исчезновение при его ощущении исчезновения; затем — к исчезновению исчезновения, а это — чтобы он не чувствовал ничего ни чувством, ни заботой, ни ощущением, ни признанием; и исчез его разум и его воображение, и сокрушилось его число и его количество, — так что не осталось ничего, кроме Истины Истиною для Истины в Истине. Это — стоянка раскрытия (фатх) и начала, то есть начала познания. А её обладатель, когда он приходит в себя от своего опьянения — то есть от исчезновения, — начинает возвышаться и подниматься по стоянкам во веки веков без конца. (Джавахир аль-ма‘ани. 1: 357)

Очищение — двух видов: очищение изначальное и очищение привходящее. Изначальное очищение — во всех сущих, в целом и в частности; его исток и корень — из тайны Его Имени «аль-Куддус» (Святейший), ибо Его Имя «аль-Куддус» является в каждой частице бытия. А «аль-Куддус» — это чистый, совершенный, свободный от всякого недостатка. Он говорит в «Идрисовых именах»: «О Куддус, чистый от всякого зла, — ничто из всего Его творения не противится Ему из-за Его тонкости (лутф)». И нет в бытии ничего, кроме чистого и совершенного, по причине явления Его Имени «аль-Куддус» в каждой частице: всякое, что Он сотворил, — в нём Он явился Своим Именем «аль-Куддус». И если бы осквернение произошло в какой-либо частице бытия, то произошёл бы недостаток в Его совершенных качествах, а это — святость (кудс), свободная от всех недостатков; и этим необходимо следовало бы упразднение божественности. А божественность охватывает каждую частицу, ибо божественность — это всеобъемлющая, охватывающая степень Аллаха Всевышнего во всех сущих. И нет в бытии ничего, кроме как входящего под божественность — в покорности, смирении, поклонении, восхвалении (тасбих) и земном поклоне (суджуд). И если бы какая-то частица осквернилась, ей не подобало бы направляться к поклонению Ему, к земному поклону Ему и к Его восхвалению. Значит, очищение охватывает её со стороны охвата божественности и явления Его Имени «аль-Куддус» во всей совокупности: это и есть изначальное очищение..... А привходящее очищение — это то, на что указал Он, Пречист Он и Всевышен, в Своём Законе (шари‘а), а это Его слово: «Воистину, многобожники — нечистота», и то, на что указывали посланники, — остерегаться осквернённых вещей, то есть тех, о чьей нечистоте постановлено Шариатом, а не изначально, — при совершении поклонения. Ведь их нечистота привходящая, не сущностная, потому что она сохраняется с сохранением Шариата, который есть следствие повеления и запрета. И когда будет протрублено в Рог и исчезнет действие Шариата, все вещи перейдут к изначальному очищению. Ведь Шариат — привходящ, и его сохранение — с сохранением этого мира; и когда будет протрублено в Рог, Шариат исчезнет, и вещи вернутся к своему истоку, и не останется обязанности (таклиф). (Джавахир аль-ма‘ани.1: 358-359)

Знай, что грехи в отношении пророков, то есть дерзновенное совершение того, что по Шариату запрещено, в их отношении невозможны; их нельзя себе представить исходящими от них, по причине утверждённой за ними непогрешимости (ʿисма) — в том, что тонко и скрыто, и в том, что явно и велико из этого. А то, в чём им — над ними молитва и мир — была дарована милость прощения, относится к тому, что исходит от пророков языком шариатской дозволенности, однако с одной стороны это охватывается требованием оставить — в общем смысле, а не в явном, прямом. И требование оставить здесь не есть то, что по Шариату запретно; напротив, требуется оставить это дело, даже если само по себе оно дозволено, — ради очищения (танзих) и возвышенности их положения над запятнанием прикосновением к этой дозволенности. (Джавахир аль-маʿани. 1: 383)

В благородном хадисе сказано: «Поистине, кто прочитает суру “аль-Ихляс” сто тысяч раз, того Аллах освободит от Огня и пошлёт глашатая, который возгласит в День Воскресения: “Кто имеет долг на таком-то — пусть придёт ко мне, я уплачу его за него”». И пусть он делает столько, сколько способен, каждый день, пока не завершит; и её чтение — с басмалой каждый раз, с обращением лицом к кибле и без разговоров во время поминания. И в этом есть счёт: тридцать три тысячи салок, и триста салок, и тридцать три салки, и три салки; и в этом — десять тысяч дворцов в Раю. (Джавахир аль-маʿани. 2: 598)

Странствие духов мужей и их созерцание различно: среди них есть тот, чей предел — мир мулк, и это от ближайшего неба до земли, и это — наименьший из них; и среди них есть тот, кто достигает мира малакут, и это от седьмого неба досюда; и среди них есть тот, чьи знания простираются до мира джабарут, и это от Трона (аль-ʿарш) досюда; и среди них есть тот, чей дух прорывает зелёный обруч и выходит за пределы сферы мира — и это великие. Да сделает нас Аллах из них по чистой Своей милости и щедрости. Аминь. (Джавахир аль-маʿани. 2: 651)

Любовь творений к Аллаху, Пречистому и Возвышенному, бывает четырёх видов: первый вид — их любовь к награде. Второй вид — их любовь к Его благам и милостям. Третий вид — их любовь к тому, что присуще Ему из совершенства и красоты. Четвёртый вид — их любовь к Высочайшей Сущности. Что до их любви к награде, то она известна; так же и их любовь к Его благам и милостям. Эти две любви — у большинства верующих есть в них доля и удел, однако обе эти любви могут исчезнуть с исчезновением их причины. А что до третьего вида, то его причина неизменна: это то, что присуще нашему Господу из качеств совершенства, величия и красоты. Это — для малых из приближённых (авлия), однако оно не достигает четвёртой степени, потому что четвёртая степень свободна от причин, побудительных оснований и описаний. И это бывает лишь у того, кому было открыто, у кого поднята завеса, и кто созерцал тайны имён и атрибутов, даров, истин, и совершенств. (Джавахир аль-маʿани. 2: 675)

Мы просим Аллаха — да величественна Его мощь и да возвышенно Его величие — чтобы Он взирал на всех вас оком любви, довольства и попечения, и излияния милости, избрания и избранничества; дабы Он не оставил для вас никакого блага из благ религии, мира сего и мира вечного, кроме как даровал вам в нём наибольший удел и долю; и дабы Он не оставил для вас никакого зла из зол религии, мира сего и мира вечного, кроме как отдалил вас от него и оградил вас от него; и дабы Он не оставил для вас ни великого греха, ни малого, кроме как потопил его в море Своего прощения и щедрости; и дабы Он не оставил для вас взыскания за грехи, кроме как простил и отпустил; и дабы Он не оставил для вас ни нужды, ни прошения — во всём, что не является ослушанием Аллаха, — кроме как ускорил для вас дарование и подкрепил вас в этом помощью и поддержкой для осуществления, если это соответствует предвечному решению; а если не соответствует предвечному решению, то мы просим Аллаха, чтобы Он возместил вам во всём этом тем, что лучше этого и выше этого. (Джавахир аль-маʿани. 2: 763)

Мы просим Аллаха, Возвышенного, для всех вас — и для ваших избранных — чтобы Он излил на вас моря попечения, и любви от Себя, и довольства от Себя, Пречистого и Возвышенного, согласно тому, что Он даровал из этого великим из знающих (ʿарифин) среди Своих рабов и людям особой близости, чтобы стали у Него все ваши пороки стёртыми, и вы не были бы за них привлечены; и все ваши грехи и следы вашей невнимательности — встреченными с Его стороны прощением и снисхождением, и вы не были бы ими встречены. И мы просим Его, Пречистого и Возвышенного, чтобы Он записал вас всех в Реестр людей счастья — тот, в который Он не записал никого, кроме великих из Своих приближённых и людей Своей особой близости, — так, чтобы там не было возможно ни стирание, ни замена; и чтобы Он подвёл сурьмой вашим внутренним взорам свет Свой, которым Он окропил души в предвечности; и чтобы Он обратился к вам Своей милостью в этом мире и в мире вечном; и чтобы Он взирал на вас оком Своей милости — той, к кому Он взирает ею, от того Он отвращает все тяготы этого мира и мира вечного. (Джавахир аль-маʿани. 2: 772)

И вот — да будет в вашем знании, что все рабы в этой обители являются мишенями для стрел бедствий времени: либо бедствие нисходит, либо милость исчезает, либо любимый поражает утратой — смертью или гибелью, или иным, чему нет предела ни в совокупности, ни в подробностях. И кому из вас выпадет подобное — терпение, терпение в том, чтобы испить его горечь, ибо ради этого рабы и нисходят в эту обитель. А кто из вас, чьё верховое животное споткнулось, неся его, — от неспособности вынести её тяжесть и сопротивляться тому, что на него находит из её тягот, — тому следует неотступно держаться одного из двух дел, или обоих вместе, а это совершеннее. Первое: неотступно повторять «Йа Латиф» тысячу раз после каждой молитвы, если может, а если нет — то тысячу утром и тысячу вечером, ибо этим ускоряется его избавление от его бедствия. Второе: сто молитвословий (салят) над Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, — «аль-Фатих ли-ма углик» и т. д. И он дарит их награду Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, если может — сто раз после каждой молитвы, а если нет — то сто утром и сто ночью, и намеревается ими, ... чтобы Аллах, Возвышенный, спас его от всей его трясины и ускорил его избавление от его скорби, ибо это ускоряет для него помощь в самое краткое время. (Джавахир аль-маʿани. 2: 772)

И то, чем я наставляю тебя и что завещаю тебе: держись Аллаха, Великого и Могучего, в тайном твоём и явном — очищай своё сердце от противления Его повелению; опирайся сердцем на Аллаха; будь доволен Его решением во всех твоих делах; терпи течения Его предопределений во всех твоих состояниях. И проси помощи для всего этого в умножении поминания Аллаха по мере возможности, при присутствии сердца: ведь оно — помощник тебе во всём, что я тебе завещал. А самое полезное из поминаний Аллаха, самое более плодотворное и самое великое по отдаче и возврату — это молитвословие над Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, при присутствии сердца: поистине, оно берёт на себя все требования этого мира и мира вечного — отводя и привлекая во всякой вещи. И поистине, кто часто прибегает к нему, тот бывает из величайших чистых избранников Аллаха. (Джавахир аль-маʿани. 2: 774)

И второе из того, что я завещаю тебе: оставление шариатски запретных денежных приобретений — в пище, в одежде и в жилище. Поистине, дозволенное (халяль) — это ось, вокруг которой вращаются небесные сферы всех прочих поклонений; и кто пренебрёг им, тот пренебрёг поклонением. И берегись сказать: «Где ты его найдёшь?» — ибо оно во множестве существует на всякой земле и во всякое время, но находится поиском исполнения повеления Аллаха — внешне и внутренне — и соблюдением необходимости времени, если явный, несомненный халяль не находится. А это место требует тонкого понимания (фикх) и широты знания шариатских постановлений; и кто таков, тому не будет трудно обрести халяль.(«Джавахир аль-ма‘ани». 2: 775)

А дело, без которого после этого никак не обойтись, — а оно есть начало всех дел и их конец, — это привязанность сердца к Аллаху Всевышнему: приниканием к Нему, возвращением к Нему и оставлением всего, что помимо Него, — вообще и в частности. И если раб способен на переселение сердца к Аллаху всяким образом и при любом состоянии — движением сердца, чувственно, — то это и есть предел. А если не способен, пусть после каждой молитвы неизменно держится этого мольбенного призыва трижды или семижды, затем пусть пропускает его через своё сердце и вне молитв и понуждает себя к нему — и это станет для него состоянием. А мольба такова: «О Аллах, на Тебя — моя опора, Тобою — моё прибежище, к Тебе — моё прибегание, на Тебя — моё упование, Тобою — моя уверенность; на Твоё могущество и Твою силу — моя опора; и во всех путях, по которым текут Твои установления, — моё довольство; и моим признанием распространения Твоей каййумийи во всякой вещи и невозможности того, чтобы что-либо — малое или великое — могло выйти из-под Твоего знания и Твоего подавляющего владычества, — даже на миг моего покоя». Конец. («Джавахир аль-ма‘ани». 2: 775)

Мы просим Аллаха — да будет величественна Его Слава и да будут святы Его качества и имена, — да изольёт Он на вас в этом мире моря богатств, благ, добрых даров и благословений без убавления, и совершенное благополучие от зла творений и от нужды в творениях. Что же до Последней жизни, то мы просим Его, Пречистого и Всевышнего, чтобы Он обошёлся с вами в ней со всеми, и со всеми вашими домочадцами — обращением, каким Он обращается с великими из Своих возлюбленных и избранников из Своих приближённых (авлия) и с особенными людьми Его Присутствия, — без дел с вашей стороны, но лишь по чистой Его милости; и чтобы излил Он на вас моря Своего довольства и Своей милости в этом мире и в Последней жизни; и чтобы был Он вам в этом мире и во всяком месте из мест Последней жизни — Покровителем и Помощником, Любящим и Довольным, Щедро одаряющим и ласково обходящимся; и чтобы был Он отводящим и спасающим от всех зол, тягот, неприязненных бед и вреда; и чтобы облек Он вас в одеяние Своего величия и Своего попечения в этом мире и в Последней жизни; и чтобы сделал Он искренним ваше обращение к Нему и отсечённость ваших сердец к Нему — подобно тому, как Он сделал искренними направления сердец знающих (‘арифов) и правдивейших (сыддикин) из Своих рабов; и чтобы сделал Он отсечённость ваших сердец к Нему, Пречист Он, подобной отсечённости сердец кутбов от Его творений, («Джавахир аль-ма‘ани». 2: 794)

А то, чем я тебе завещаю и на чём должен быть твой путь и твоё делание, — это чтобы ты, насколько можешь, привязывал своё сердце к Аллаху, и приучи своё сердце к стойкости перед путями протекания Божественных предопределений; и не приучай себя к тревожному ропоту из-за повеления Аллаха — ибо это губительно для раба и в мире этом, и в мире ином. И если беда станет для тебя тяжкой и дело стеснит тебя, то прибегни к Аллаху Всевышнему и стой на своём месте у дверей Его тонкой милости, и проси Его, по полноте Его тонкой милости, — облегчения того, что стеснилось, и ухода того, чья тягость усилилась; и умножай смиренную мольбу и взывание к Аллаху Всевышнему в этом. И пусть будет это от тебя в состоянии, когда сердце уединено с Аллахом, отрешено от забот, — подобно состоянию женщины преклонных лет, у которой нет никого, кроме одного сына, и его забрали прямо у неё на глазах, чтобы отсечь ему голову. Она умоляет Аллаха и людей о снятии того, что постигло её; ведь в этом состоянии у неё нет иной заботы, кроме её сына, и сердце её не обращается ни к чему из дел мира этого и мира иного. Ибо кто бывает в таком состоянии и в страхе прибегает к Аллаху Всевышнему при нисхождении скорбей и бедствий до такой меры и взывает к Нему Его именем «Лат̣иф» насколько может, — к тому облегчение поспешит в ближайшее время; а если он не в таком состоянии, дело для него замедлится. («Джавахир аль-ма‘ани». 2: 795)

Завещание каждому, кто пожелал дать совет самому себе и дать совет своему Господу — по смыслу слов его, да благословит его Аллах и приветствует: «Религия — это искренний совет (насиха). Сказали: кому, о Посланник Аллаха? Он сказал: Аллаху и Его Посланнику, и Его Писанию, и всем верующим — и простым, и избранным». И первое в этом — богобоязненность (таква) Аллаха, кроме Которого нет божества, — та, что присутствует в завещании ‘Али его детям, да будет доволен ими Аллах; и это то, что он сказал: «О сыновья мои! Завещаю вам богобоязненность Великого Аллаха в тайном и явном, слово истины в довольстве и гневе, справедливость к другу и врагу и умеренность в богатстве и бедности», затем после этого — прибегание в страхе к Аллаху Всевышнему и укрытие у Него от теснения всякого надвигающегося дела; и привязанность сердца к Нему, Пречистому и Всевышнему, по мере степени его обладателя; и стыд перед Ним, Пречистым и Всевышним, — по смыслу слов его, да благословит его Аллах и приветствует: «Стыдитесь Аллаха должным стыдом». Сказали: «Мы стыдимся — и хвала Аллаху». Он сказал: «Не так оно. Но стыд — это чтобы ты берег голову и то, что она вместила, и берег живот и то, что он заключил; и чтобы помнил о смерти и тлении; и кто желает Последней жизни, оставляет украшение мира этого. Кто так поступил — тот устыдился Аллаха должным стыдом». («Джавахир аль-ма‘ани». 2: 806)

Глава знания после исправления веры — это обращение к Аллаху и устремление к Нему и внешне, и воочию; затем — обучение тому, как совершаются шариатские деяния: омовение, молитва, пост и прочее. Затем ему надлежит обучаться тому, что ему понадобится при соприкосновении с шариатскими сделками — куплей-продажей, браком и прочими. («аль-Джами‘» ....)

Что же до благоговения, возвеличивания, смирения и уничижения под властью подавляющего могущества, то это — в отношении Самости — обязательно для всякого сотворённого, даже если ему не было велено: будь то животное или неодушевлённое, разумное или неразумное, ибо всё это поклоняется Аллаху с этой стороны. А что до поклонения в его способе и образах представления — как поясной поклон, земной поклон и прочие из ограниченных способов, — то оно по повелению: словно бы Он, Пречистый и Всевышний, говорит: «Ваши возможности до этого не доходят; но Я облагодетельствовал вас, возведя вашу степень до этих рангов, и вы не достигнете их иначе как по повелению, потому Я повелел вам это». («аль-Джами‘», часть вторая, глава о том, что сказал наш Господин, да будет доволен им Аллах, о числе дыханий и наитий)

Причина запрета падали сухопутной — кровь, ибо она ядовита; и всякий, кто её съест, тому Аллах направит сердце к богобоязненности, поскольку кровь падали не вышла, но застыла в её мясе. Я сказал ему: «Так ведь и падаль моря — нет между ними различия». Он сказал: «Морских животных не касается солнце и воздух, ибо они постоянно входят в воду; поистине, их кровь холодна, и естество их изменилось, в отличие от животных суши: их кровь “сварена” жаром солнца и воздуха, потому природа в ней полна, и причина её сильна; и всякий, кто её съест, тому Аллах отвратит сердце от богобоязненности. Вот причина запрета есть её. И мир». («аль-Джами‘», часть вторая, глава о вопросах фикха)

Поистине, всякий вали — стопой своей на стопе пророка: то есть вкушает вкус того пророка и обращается обращением того пророка — без охвата того, на чём пребывал тот пророк; однако ему достаётся доля и удел. («аль-Джами‘», часть первая, глава с ответами нашего Господина, да будет доволен им Аллах, на некоторые “шата-хат” приближённых (авлия), да будет доволен ими Аллах)

Человек — не дух и не тело; он — лишь восприятие, рождающееся между ними при их соединении. («аль-Джами‘», часть первая, глава: «Восходящее солнце и сияющие светочи»)

Поистине, жестокость сердца — величайшее из бедствий, и Аллах не испытывал раба ничем более тяжким, чем она, после неверия; причины же жестокости ограничены тем, что я сейчас упомяну. Кто избегает их всех, у того сердце становится мягким с помощью Аллаха и он поднимается к преуспеянию. Они таковы: упорство в любом грехе; долгая надежда; гнев не ради Аллаха, Могущественного и Великого; злоба на мусульман; любовь к миру; любовь к главенству; занятие тем, что не касается, из слов или дел — даже если мало; много смеха; много шуток; радость от скоропреходящих уделов; печаль из-за их утраты; беспечность к поминанию Аллаха, Могущественного и Великого; и малость размышления о делах Последней жизни — как о деле могилы, о деле Воскресения, о видах его ужасов и его местах; о деле Огня и прочих его оков и цепей; о деле Рая и видах его блаженства и радости — от его гурий и его дворцов и далее. Беспечность ко всему этому — причина жестокости; и погружение вместе с людьми забав и игр в то, в чём они пребывают, из слов и дел; и выслушивание их разговоров и сидение с ними без шариатской необходимости; и дружба с невеждами — вроде тех, кто молод по возрасту, разуму и религии; и поедание запретного и сомнительного; и сытость; и частое питьё воды; и частое удовлетворение страстей; и много сна; и частое размышление сердца о том, что не есть поминание Аллаха, Могущественного и Великого, — не в состояниях, связанных с Последней жизнью, таких как могила и то, что за ней; и малость поминания Аллаха, Могущественного и Великого; и довольство собой, находя своё состояние хорошим. Таковы двадцать четыре свойства, каждое из которых — причина жестокости сердца.(«Аль-Джами‘», часть первая, глава о некоторых его наставлениях, да будет доволен им Аллах)

И я завещаю тому, кто поставлен старшим над раздачей вирда, — прощать братьям оступки, распростирать плащ своего прощения над всякою трещиной, и избегать того, что порождает в их сердцах затаённую вражду, или пятно, или ненависть; и стремиться к исправлению отношений между ними и к устранению всего, что вызывает в сердцах одних неприязнь к другим; и если между ними разгорится огонь — поспешить к его тушению. И пусть его старание в этом будет ради довольства Аллаха Всевышнего, а не ради какой-либо доли сверх этого. И пусть он удерживает того, кого увидит стремящимся к переносам и наущениям между ними, и укоряет его мягко и ласковым словом... И надлежит ему отдаляться от обременения их мирским, и не обращать взора на то, что в их руках, будучи убеждённым, что Аллах Всевышний — Он Дарующий и Лишающий, Унижающий и Возвышающий (Бугйат аль-мустафид 2: 705)

А сущность тум’анина (успокоенности) в Шариате такова: совершающий поясной поклон и земной поклон, когда достигает предела руку‘ и суджуда, задерживается в них настолько, чтобы прославить Аллаха Всевышнего тремя тасбихами; и в хадисе: «Это — самый малый руку‘ и суджуд» (Бугйат аль-мустафид 2: 705)

Расстелите нечто чистое на том, относительно чего вы опасаетесь отсутствия чистоты, и сядьте на него (для того, кто желает поминания). Кон. (ар-Римах 1: глава 31)

У каждого из сподвижников, которые донесли религию, записаны в его свитке все деяния тех, кто будет после него, от его времени и до конца этой общины. И когда это понято, то достоинству сподвижников нет желающего причаститься из тех, кто после них, .... Затем он, да будет доволен им Аллах, привёл пример деянию сподвижников в сравнении с деянием других; он сказал: «Наше деяние рядом с их деянием — как ходьба муравья рядом со стремительностью полёта катá» (Джаваһир аль-ма‘ани 1: 282)

Если вы услышите от меня что-либо, взвесьте это весами Шариата: что с ним согласуется — возьмите, а что ему противоречит — оставьте. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 1)

Лутф (Божественная кротость, тонкая милость) бывает двух видов: лутф особый — и это то, на что указано в словах Всевышнего: [Латифун ли-ма йаша’] («Тонко Милостив к тому, что пожелает»); и лутф общий — и это то, на что указано в словах Всевышнего: [Аллаху Латифун би-‘ибадиһи] («Аллах тонко милостив к Своим рабам») (Кашф аль-хиджаб, в жизнеописании аль-‘Аббаса ибн Киран)

Самое малое, что достаточно хранителю Корана на каждый день, — два хизба. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 10)

Я не видел этот мир иначе как (подобным) морской воде: с какой стороны ни подойдёшь к нему — найдёшь её горькой. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 32)

Если ты покупаешь его ради Аллаха, то всё, что в нём — из камня, деревьев и растений — прославляет Аллаха Всевышнего, и награда за всё это целиком будет в твоём свитке. И это он сказал человеку, который хотел купить сад и посоветовался с ним о покупке, и тот напомнил ему об этом. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 40)

Самое малое, что достаточно в руку‘ и суджуде, — величина трёх тасбихов, произнесённых неторопливо, или шести — произнесённых быстро. Он сказал это, когда его спросили о самом малом, посредством чего достигается достаточность в руку‘ и суджуде и что называется тум’анина (успокоенность). И однажды он сказал: «Кто не достиг этого вместе с имамом, пусть не засчитывает этот рак‘ат». И это — потому что спрашивающий сказал ему: «А тот, кто достиг двух вместе с имамом?» Он сказал ему: «Пусть не засчитывает этот рак‘ат». А формула тасбиха в руку‘: «Субхана раббийа аль-‘Азым». А в суджуде: «Субхана раббийа аль-А‘ля». (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 44)

Барака пищи — молитва в том месте, где едят. То есть пищу угощения и оказания чести. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 48)

Иди ходом твоего времени. Из этого смысла: ничего от невежества не оставил тот, кто захотел вносить во времени нечто иное, кроме того, что Аллах явил в нём. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 49)

Один из охотников поймал трёх куропаток: он связал двух, а третью зарезал и стал ощипывать; и глаза его слезились из-за болезни в них. Одна из них посмотрела на него и сказала другой: «Этот человек бедняга: сердце его смягчилось к нам, быть может, он отпустит нас». Та сказала ей: «По чему ты его узнала?» Она сказала: «Я увидела, что его глаза слезятся». Та сказала ей: «Смотри на его руки и не смотри на его глаза». И это он сказал о человеке, который заявляет о любви своим языком и делает противоположное тому, что заявляет. И как глаза охотника слезятся из-за болезни, так и язык этого притязающего — из-за красивого заявления языком — слезится по причине скрытого недуга в нём. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 53)

Истиной клянусь, соседи мои: мы не превзойдём их ни в этом мире, ни в Последней жизни. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 54)

Один из имамов брал плату за молитву и раздавал её в милостыню. Когда же он скончался и к нему явились два ангела вопрошания, положение его было потрясено: ему не было внушено оправдание, пока его не постигло великое затруднение. Затем после этого к нему пришёл мужчина в прекрасном облике и подсказал ему ответ. Когда два ангела ушли, он спросил его: «Заклинаю Аллахом, кто ты?» Он сказал ему: «Я — твоё праведное деяние». Он сказал ему: «А где ты отсутствовал от меня?» Он сказал ему: «Ты брал плату за имамат». Он сказал ему: «Клянусь Аллахом, я за всю жизнь её не съел; я лишь раздавал её в милостыню». Он сказал: «Если бы ты её съел, ты бы никогда меня не увидел». Причина этого: он говорил о безобразии взимания платы за молитву и за иные дела благочестия, такие как азан, свидетельство, преподавание знания и вынесение фетвы. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 55)

Придёт файда к моим сподвижникам — так что люди будут входить в наш путь толпами. Придёт эта файда, когда люди будут в предельной стеснённости и тяжести. И под этой файдой он имел в виду, что откроется (Божественным раскрытием) множеству его сподвижников, да будет доволен им Аллах. И он не считал её время далёким. (аль-Ифада аль-Ахмадия, статья № 58)Трое вещей отсекают ученика от нас: взятие вирда поверх нашего вирда, посещение авлийа, и оставление вирда. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 63)

Хвала Аллаху, Который не заставил нас отложить ни полуденную, ни послеполуденную молитву. Причина: один народ из бедуинов совершил набег на его верблюдов — около шестисот голов; когда ему сообщили об этом, он произнёс это. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 74)

Благословенный дом — тот, в котором есть благословенный и благословенная. Причина: ему сказали, что один из шейхов сказал: «В благословенном доме нет ни благословенного, ни благословенной», — и он произнёс это. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 80)

Поминание в ночь на пятницу ста раз «Салят аль-Фатих ли-ма аглака» и т. д., после того как люди уснут, искупает четыреста лет. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 81)

Поминание в ряду лучше уединения — по слову Всевышнего: {Воистину, Аллах любит тех, кто сражается на Его пути рядами, словно они — прочное строение}. Причина: они отказывались входить в круг (халка) в пятницу, а он, да будет доволен им Аллах, побуждал их к этому и побуждал их желать этого — из-за того, что в этом заключается любовь Аллаха Всевышнего к тому, кто это совершает. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 84)

Я видел его, да благословит его Аллах и да приветствует, как он повторял «аль-Фатиха» в шفع и витр. Причина: его, да будет доволен им Аллах, спросили о том, почему он повторяет её в них обоих, и он произнёс это. И он, да будет доволен им Аллах, повторял её одиннадцать раз. Так же и суру «аль-Кадр» — одиннадцать раз; и это — в шفع и витр, в каждом рака‘ате из них обоих. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 90)

Ступайте в завию, помолитесь благословением за Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. И это он сказал в дни его рождения, да благословит его Аллах и да приветствует. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 95)

Ступай, бедняк, выучи какое-нибудь ремесло, пока ты мал. И это он сказал студенту знания, который взял у него вирд и остался сидеть; он сказал ему: «Встань — к своему делу». Тот сказал: «У меня нет дела: я — طالب (талиб)». И он произнёс это. И было в его обычае, да будет доволен им Аллах, побуждать своих сподвижников обучать своих детей ремёслам — после обучения тому, что облегчится из Корана, и обучения письму, — чтобы они не пропали. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 97)

Совершенный из мужчин бывает с Аллахом Всевышним «без где», так что он не распознаётся по стоянию (макам), и не связывается им; а его совершенство возвращает его к людям — возвращением подражающего, — и он становится как один из людей. Причина: его спросили о словах аль-Бусайри, да помилует его Аллах, в его «далийе», где он сказал: Тот, у кого нет макама, — поистине его совершенство = к людям возвращает его возвращением подражающего И он произнёс это. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 125)

Что до «ковра шариата», то есть: «и предостерегает вас Аллах Самим Собою» — страхом перед Ним и отсутствием безопасности от Его коварства во всех Его дарованиях вам из благ, и в отвращении от вас всех вредов из кар, и в распространении этого над вами с течением ночей и дней; так остерегайтесь Его коварства в таком положении, ибо от коварства Аллаха не чувствует себя в безопасности никто, кроме того, кому надлежит кара Обладателя Величия. А что до «ковра хакиката», то «и предостерегает вас Аллах Самим Собою» — то есть от исследования, проникновения и стремления к постижению сущности Самости, ибо это вам не подобает: вы не в силах вынести это дело. Так остерегайтесь нисхождения бедствий на вас из-за вашего искания этого дела, и стойте у того, что определено вам в предписании Законодателя, да благословит его Аллах и да приветствует. (جواهر المعاني 1: 429)

И остерегайтесь вы — и да прибегнем к Аллаху за защитой — облачения в одеяние безопасности от коварства Аллаха при совершении грехов, — когда раб убеждён, будто он в безопасности от того, что Аллах взыщет с него за это; ибо тот, кто занял такое положение пред ликом Истины Всевышнего и упорствует в нём, — это признак того, что он умрёт неверным, и да прибегнем к защите Аллаха Всевышнего. (جواهر المعاني 2: 764)

Он не стремится сесть ни выше, ни ниже; он садится там, где найдёт место. Причина этого: некий человек поспорил с другим из‑за места при совершении «аль‑вазифы»; один из них обычно сидел там. Он услышал об этом и сказал: Всевышний, Благословен Он и Возвышен, говорит: [Это — Обитель Последняя; Мы устроим её для тех, кто не желает ни возвышения на земле, ни нечестия; и благой исход — для богобоязненных]. Тогда некоторые сказали: «Этот человек — тот, кто сидит ниже», — и он упомянул это. Его спросили: «Разве это — возвышение?» Он сказал: «Это — возвышение». («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 141)

Аллах поставит тебя пред Собой — стоянием чистым. Он сказал это человеку, который израсходовал имущество на строительство уборной при завии. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 149)

Кто сомневается в прибавлении или убавлении в вирде, пусть основывается на достоверном и добавит сто раз истигфар, намереваясь этим восполнить. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 156)

Кто пропустил аш‑шаф‘ и аль‑витр по причине выхода их времени после восхода солнца, пусть восполнит их, и трижды прочитает «аль‑Джаухара», намереваясь этим восполнить: ведь они восполняются и поднимают молитву дня, что был перед ними, кроме молитвы ‘аср — ибо она поднимается сама по себе, потому что она и есть срединная молитва. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 157)

Кто упустил присутствие (худур) в каком‑либо деле, пусть после него прочитает «Джаухарат аль-Камаль» с присутствием, обращённым к будущему, и намеревается этим восполнить; и тогда то дело будет записано ему с присутствием. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 158)

Кто хоронит вместе с покойником одно из Его, Всевышнего, имён или Коран — впадает в неверие. Ибо покойник неизбежно обращается в кровь и гной. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 159)

Кто бросит Его, Всевышнего, имена или Его слово в нечистоту — впадает в неверие. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 160)

Кто хочет предварить утренний вирд, пусть предварит его спустя час после ‘иша — на время, за которое читающий прочтёт пять хизбов, и люди заснут. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 162)

Кто не нашёл того, с кем можно совершить зикр пятницы, пусть совершит его один — от тысячи до тысячи шестисот раз произнесения «хайлаля». («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 164)

Кто пропустил два рака‘ата, переданные (как установленное чтение) между магрибом, пусть пятьдесят раз совершит салават Пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, посредством молитвы «Салят аль-Фатих ли-ма углика». и т. д.. — и получит он её достоинство. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 172)

Смысл «Ля иляха илля-Ллах» — нет божества, достойного поклонения по истине, кроме Аллаха. А что говорят некоторые: «нет самодостаточного», — не является тем, что подразумевал Законодатель, да благословит его Аллах и да приветствует, ибо в этом нет призыва к поклонению Аллаху. Его, да благословит его Аллах и да приветствует, цель — призвать людей к поклонению Аллаху Всевышнему. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 177)

Кто желает стойкости (истикама) в это время, подобен тому, кто желает построить лестницу к небу. Причина этого: некоторые из домочадцев попросили его помолиться за него о стойкости. И он сказал ему: «Аллах обратится к тебе Своей милостью и Своим довольством». Его спросили: «Почему ты не помолился о стойкости?» — и он упомянул это. Тогда тот снова повторил просьбу о стойкости, и он сказал ему: «Я сказал тебе: Аллах обратится к тебе Своей милостью и Своим довольством — будешь ли ты прямым или кривым; когда Он обращается Своей милостью и Своим довольством, Он, Пречист Он, не придаёт значения ни твоей прямоте, ни твоей кривизне. А после того как человек станет стойким в это время, он не найдёт того, с кем быть стойким». («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 182)

Больной имеет выбор относительно поминания вирда, пока не обретёт способность. Он сказал это спрашивающему, который спросил его о страдающем лихорадкой: читает ли он вирд? — и он упомянул это. («Аль-Ифада аль-Ахмадия», статья № 191) ++++Мы — бедняки; у нас нет ничего, кроме Аллаха и Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, в бытии. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 198)

Люди сегодня — как куры: дай им — и они ничего не приобретут себе в клюв; и им нет до того дела, откуда они пришли и куда направляются. И он сказал это, указывая на то, что человеку прежде всего подобает взыскивать с самого себя и разбирать его во всякой малости и всякой важности, и трудиться над его очищением, взращиванием в чистоте и омовением, вместо расточения времен и небрежения к повиновению; иначе же он ответствен за все свои движения. Пришло в хадисе: не сдвинутся стопы раба в День Воскресения, пока его не спросят о четырех вещах: о его жизни — на что он ее истратил; о его молодости — на что он ее износил; о его имуществе — откуда он его приобрел и на что его издержал; и о его знании — что он сделал согласно ему. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 200) Смотри также книгу «العبرة بطول العبرة»

Клянусь моей жизнью, мы никогда не оставляем басмалу соединенной с «Аль-Фатихой» — ни в молитве, ни вне ее — по хадису, пришедшему о ее достоинстве, утвержденному клятвой. Упомянул это аль-Гафикы в «Фадль аль-Кур’ан». А его слова «соединенной» означают: без разделения остановкой. И сказал наш господин, да будет доволен им Аллах, в другой раз о причине этого — вот его текст: клянусь моей жизнью, мы не оставляем басмалу соединенной с «Аль-Фатихой» — ни в молитве, ни вне ее — по хадису, пришедшему о ее достоинстве, утвержденному клятвой. И текст хадиса — слова его, да благословит его Аллах и да приветствует: «Сказал Всевышний Аллах: “О Исрафиль! Клянусь Моим могуществом, и величием, и щедростью, и благородством: кто прочтет “Бисми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим” соединенно с “Фатихат аль-Китаб” один раз, засвидетельствуйте предо Мною, что Я уже простил ему, и принял от него благие деяния, и превзошел для него дурные деяния, и не сожгу его язык огнем, и дарую ему защиту от мучения могилы, и мучения огня, и мучения Дня Воскресения, и великого ужаса”». Конец. А я уже упомянул его иснад в нашей книге «Нур ас-Сирадж». И упомянул его также صاحبُ الرِّمَاحِ. Пусть же взглянет на него, кто пожелает. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 204) (أنظر كتاب نور السراج) (وانظر كتاب الرماح)

Простолюдины не знают деяния ради Всевышнего Аллаха То есть: все их деяния — причинные, с примесью, небезупречные. А деяние ради Аллаха совершает лишь обладатель раскрытия (фатх) и правдивец, да будет доволен им Аллах. Под «простолюдинами» же он разумеет людей завесы, у которых нет раскрытия. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 207)

Это — мечеть униженная; нам надлежит оставить ее. А причина тому: в присутствии его в ночь двадцать седьмого Рамадана было упомянуто, что женщины ночуют в аль-Карауийине и издают загрита при завершении чтения Корана; и он спросил: сколько их ночует? Ему сказали: триста или меньше. Тогда он сказал: «И все они бывают чистыми, и нет среди них кормящих?» Ему сказали: «Они приносят с собой то, чем пользуются для испражнений младенцев», — и он упомянул это. Затем он прекратил совершать в ней молитву, и так же его сподвижники — около четырех месяцев. Потом Аллах Всевышний внушил предводителю города, и тот повелел оштукатурить ее и обновить ее настил; и когда он услышал об этом, то стал снова приходить и совершать в ней пятничную молитву по своему обыкновению, да будет доволен им Аллах. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 243)

Клянусь Аллахом: нет у Аллаха на земле никого более ненавистного, чем они. И он сказал это о заносчивых из ученых. Полный текст: [Аллах проклинает их и проклинает того, кто их возвеличивает]. Ему сказали: «Поцеловать их руку — это возвеличивание?» Он сказал: [«Возвеличивание»], — и прочел слова Всевышнего: {Так Аллах накладывает печать на сердце всякого надменного тирана} и слова Его: {Поистине, Он не любит превозносящихся}. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 259)

Он, да благословит его Аллах и да приветствует, говорит: «Нет веры у того, у кого нет доверенности» Причина этого: один человек из его сподвижников был облечен доверием в отношении имущества и израсходовал его на свою пользу без дозволения его владельца; тот пожаловался на него, и он стал удерживать (его) этим благородным хадисом. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 261)

وَاللَّهِ مَا عِنْدَ اللَّهِ أَبْغَضُ مِنْهُمْ عَلَى وَجْهِ الأَرْضِ. وَذَا قَالَهُ فِي مُتَكَبِّرِي العُلَمَاءِ. تَمَامُهُ [اللَّهُ يَلْعَنُهُمْ وَيَلْعَنُ مُعَظِّمَهُمْ] قِيلَ لَهُ: تَقْبِيلُ يَدِهِمْ تَعْظِيمٌ؟ قَالَ [تَعْظِيمٌ] وَتَلَا قَوْلَهُ تَعَالَى {كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ} وَقَوْلَهُ {إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ} .

يَقُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ سَبَبُهُ: أَنَّ رَجُلاً مِنْ أَصْحَابِهِ ائْتُمِنَ عَلَى مَالٍ فَصَرَفَهُ فِي مَصْلَحَتِهِ، بِغَيْرِ إِذْنِ صَاحِبِهِ، فَشَكَى عَلَيْهِ، فَجَعَلَ يَزْجُرُ بِهَذَا الحَدِيثِ الشَّرِيفِ.