Skiredj Library of Tijani Studies
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного.
Да ниспошлёт Аллах молитвы и мир нашему господину Саййидине Мухаммаду, его семейству и его сподвижникам.
Один из наших тиджанийских братьев задал важный вопрос об одном из трёх общеизвестных обязательных условий ахмадского тиджанийского пути: о запрете посещать других святых в поиске духовного. Само условие он уже знал, но хотел понять нечто более глубокое: почему тиджанийский путь сформулировал это условие столь явственно и какое доказательство поддерживает его в авторитетных текстах?
Это важный вопрос, потому что многие полагают, будто тиджанийский путь в этом отношении уникален. В действительности же данный принцип гораздо древнее и гораздо шире. Тиджанийский путь не изобрёл его. Напротив, он ясно его сформулировал и сделал явным то, что великие суфийские наставники всегда считали само собой разумеющимся.
Принцип, встречающийся во всей суфийской традиции
Запрет не является изолированной тиджанийской особенностью. Он укоренён в самой духовной логике ученичества.
У суфийских наставников от начала и до конца это правило было хорошо известно: ученик, связавший себя с одним шейхом ради духовной تربия и духовной поддержки, не должен отворачиваться к другому шейху в поиске того же рода внутренней пользы. По этой причине многим более ранним шейхам не нужно было перечислять это как формальное условие, потому что они считали это очевидным.
От ученика требуется искренность и исключительная обращённость к своему шейху в деле духовной تربия. Ему не следует разделять свою внутреннюю опору, своё духовное внимание или своё искание между несколькими наставниками. На языке пути такое разделение ведёт к утрате.
Это тесно связано с кораническим призывом к искренности и исключительной преданности. Всевышний Аллах говорит:
«Поклоняйтесь Аллаху, искренне посвящая религию Ему одному. Воистину, Аллаху принадлежит чистая религия».
И говорит:
«Им было велено лишь поклоняться Аллаху, искренне посвящая религию Ему».
Духовный путь построен на ихлясе, искренности. В отношениях между муридом и шейхом эта искренность требует внутренней верности и цельности сердца.
Почему это условие столь важно
Ученик — не просто посетитель в присутствии своего шейха. Это человек, получающий воспитание, дисциплину и духовную поддержку. В таких отношениях даже краткое отвлечение в сторону может быть духовно вредоносным.
Наставники пути издавна учили, что ученик может потерять в один миг разделённой направленности то, чего не сможет вернуть за всю жизнь. Поэтому они рассматривали неповиновение духовному порядку пути как дело чрезвычайной серьёзности.
Сообщение, сохранённое в «аль-Ифада аль-Ахмадийя», передаёт, что наш господин шейх Ахмад ат-Тиджани, да будет доволен им Аллах, сказал: Пророк, мир и благословение ему, сказал ему:
«Есть дело, которым шейхи пренебрегли: кто берёт от одного шейха, а затем посещает другого из авлия, тот не получит пользы ни от первого, ни от второго».
Это высказывание прямо затрагивает самую суть вопроса. Проблема — не в учтивости, любви или уважении к авлия Аллаха. Проблема — в разделённом духовном “взятии”.
Две категории учеников в других путях
Если внимательно посмотреть на более широкую суфийскую традицию, обнаружится, что многие пути фактически различали два рода учеников.
К первой категории относились те, кто искал благословение, привязанность, общее вдохновение или бараку. Для таких людей многие шейхи не возражали сильно, если они встречались с другими святыми.
Ко второй категории относились те, кто получал духовную поддержку, воспитание и внутреннее формирование непосредственно от определённого шейха. Это были люди истимдада, духовного получения. В отношении этой второй категории наставники были куда строже. Они нередко запрещали им сидеть с другими шейхами так, чтобы это вводило другую линию внутреннего принятия.
Это различение помогает объяснить тиджанийское условие. Тиджанийский путь — путь обязательства, а не случайной принадлежности. Он выводит ученика из рассеянного духовного движения и помещает его в определённый завет.
Суровое предостережение от наставников
Серьёзность этого правила отражена в поразительном выражении, приписываемом нашему господину шейху Ахмаду ат-Тиджани, да будет доволен им Аллах:
«Грехи, совершённые против шейхов, не прощаются».
Смысл здесь не в том, будто милость Аллаха ограничена. Напротив, это указывает на тяжесть нарушения святости духовного завета и на опасность неповиновения в деле تربия.
Этот принцип иллюстрируется важным рассказом, переданным Сиди аль-Хадж Лахсеном Фетуакы Демнати.
История, объясняющая реальность этого правила
Сиди аль-Хадж Лахсен Фетуакы Демнати однажды рассказал о человеке, который в юности встретил одного из великих святых Марракеша. Он взял у него, последовал за ним и получил огромную пользу от общения с ним. Позднее обстоятельства увели его далеко — в сахарский регион. Там он пробыл более года и познакомился с другим шейхом, известным праведностью. Всякий раз, встречая его, он проявлял учтивость и благоговение.
Однако в тот период его внутреннее состояние ухудшилось. Он совершил множество грехов, утратил значительную часть внутренней ясности и больше не находил того спокойствия, которое знал, будучи связанным со своим первоначальным шейхом в Марракеше.
В конце концов он отправился обратно, чтобы навестить своего первого шейха, но пришёл, исполненный страха и стыда из‑за множества своих грехов. Когда он прибыл, шейх полностью отвернулся от него и вёл себя так, словно того не было. Человек глубоко опечалился и решил, что причина, должно быть, в его многочисленных тяжких грехах.
На следующий день он подошёл и попросил прощения. Шейх сказал ему: я простил тебе этот грех и тот грех, даже упомянув некоторые из тяжких грехов, которые более всего пугали его. Но когда человек спросил, что осталось непрощённым, шейх ответил:
«Я простил тебе всё, кроме твоей встречи с иными, нежели мы, и твоего отворачивания от нашего присутствия. """Того я не прощаю. Грехи против шейхов не прощаются. Не примешивай никого к нашей любви, если желаешь быть причисленным к мужам».
Этот рассказ показывает, что центральным вопросом был не один лишь внешний грех, но нарушение духовной верности.
Кораническое доказательство запрета
Что же до доказательства из Корана, то текстов много, но одно из самых ясных было приведено благословенным шарифом и святым маламатийского склада Сиди М’хаммедом ибн Аби Насром аль-‘Алави ас-Сиджильмаси — одним из избранных сподвижников нашего Шейха.
Он был известен тем, что порой отвечал только кораническими аятами. Однажды к нему пришёл факих и спросил о смысле и доказательстве этого запрета в Коране. Он сразу же ответил аятом:
«Аллах приводит притчу: человек, принадлежащий ссорящимся соучастникам, и другой человек, принадлежащий целиком одному господину. Равны ли они в сравнении? Хвала принадлежит Аллаху, но большинство из них не знает».
Этот аят прекрасно передаёт духовный смысл данного условия. Сердце, разделённое между соперничающими духовными притязаниями, не подобно сердцу, целиком направленному через одну линию تربية. Ученик, который внутренне принадлежит одному духовному наставнику, не подобен тому, кто делит себя между несколькими. У первого — единство, у второго — смятение.
Вот почему этот аят столь силён в объяснении тиджанийского условия: речь идёт не о враждебности к awliya, а о сохранении духовного единства и ясности.
Тиджанийский путь и духовная исключительность
Ахмадийский тиджанийский путь формулирует это условие прямо, потому что он — путь завета, дисциплины и сосредоточенной передачи. Он не позволяет ученику духовно скитаться между наставниками, надеясь собрать света со всех сторон.
Это не является неуважением к другим святым. Напротив, тиджанийский путь чтит awliya Аллаха. Но он различает между почитанием их и обращением к ним за духовным «взятием» после того, как человек уже вступил в обязывающий завет.
Это различие — сущностно важно.
Заключение
Запрет посещать других святых ради духовного поиска — не странное нововведение тиджанийского пути. Это глубоко укоренённый принцип суфийской дисциплины. Тиджанийский путь лишь сделал его явным как формальное условие благодаря ясности и твёрдости своего завета.
Его основа — в искренности, исключительности направления и сохранении внутренней связи между учеником и шейхом. Он поддерживается более широкой суфийской традицией, словами
мастеров, живым опытом и коранической притчей о рабе, разделённом между многими, и о том, кто всецело привязан к одному господину.
В конце концов мудрость ясна: сердце продвигается собранностью, а не разделением.
Wa al-salam ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh.
++++