Skiredj Library of Tijani Studies
بسم اللہ، اسمِ اعظم، درودِ رسول ﷺ، علمِ مقدس، دعا میں اخلاص، اور دیگر روحانی تعلیمات کی عظمت
تیجانی علما کے حکمتی موتیوں کی اس چوتھی قسط میں ہم بڑی تیجانی اتھارٹیز، خصوصاً سیدی احمد سکیرج، سے ماخوذ مختصر مگر عمیق تعلیمات جمع کرنا جاری رکھتے ہیں۔ یہ اقتباسات بسم اللہ الرحمن الرحیم کی عظمت، اسمِ اعظم کے راز، ذکر کے آداب، حضورِ اکرم ﷺ پر درود کی منزلت، علمِ مقدس کے مقصد، عالمِ برزخ کی زندگی، اور دعا میں مطلوب اخلاص پر روشنی ڈالتے ہیں۔
درخواست کے مطابق، ہر موتی اپنی جداگانہ ذیلی سرخی کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اور عبارت کو حتی الامکان اصل معانی کے ساتھ وفادار رکھتے ہوئے واضح انگریزی میں ڈھالا گیا ہے۔
بسم اللہ الرحمن الرحیم کی عظمت
نبی اکرم ﷺ سے مروی ہے کہ جو شخص بسم اللہ الرحمن الرحیم لکھے، اور اللہ کی تعظیم کے باعث اسے خوش خطی سے لکھے، اس کی مغفرت کر دی جاتی ہے۔
ایک اور روایت میں ہے کہ جب بندہ بسم اللہ الرحمن الرحیم کہتا ہے تو فرشتے جواب دیتے ہیں: “حاضر ہیں، اور آپ کے لیے خیر و سعادت ہو۔ اے اللہ! آپ کے بندے فلاں نے بسم اللہ الرحمن الرحیم کہا ہے؛ اسے آگ سے دور رکھ اور اسے جنت میں داخل فرما۔”
امام غزالی سے بھی منقول ہے کہ جو شخص بسم اللہ بارہ ہزار مرتبہ پڑھے، اور ہر ایک ہزار کے بعد دو رکعتیں ادا کرے اور اللہ سے اپنی حاجت مانگے، پھر تلاوت کی طرف لوٹ آئے اور یہی طریقہ دہراتا رہے یہاں تک کہ عدد پورا ہو جائے، تو اللہ کے اذن سے اس کی حاجت پوری کر دی جائے گی۔
منقول ادب میں اس کے دیگر فوائد بھی ذکر کیے گئے ہیں: خطیب کے منبر پر ہونے کے دوران اسے 113 مرتبہ پڑھنا، اور خطیب کے ساتھ مل کر دعا کرنا، کہا جاتا ہے کہ آدمی کی مراد پانے میں مدد دیتا ہے؛ سونے سے پہلے پچاس مرتبہ پڑھنا نقصان دہ چیزوں سے حفاظت کا باعث بنتا ہے؛ کسی مبتلا شخص کے کان میں اکتالیس مرتبہ پڑھنا اس کی بحالی میں مدد دے سکتا ہے؛ اور کسی جگہ کے دروازے پر اسے لکھ دینا، کہا جاتا ہے کہ جب تک وہ وہاں لکھا رہے، اندر والوں کو نقصان سے محفوظ رکھتا ہے۔
اللہ کا اسمِ اعظم
سیدی احمد التجانی نے فرمایا کہ سیدُ الوجود ﷺ نے انہیں بتایا کہ اسمِ اعظم پردے میں ہے، اور اس تک کسی کو رسائی نہیں دی جاتی سوائے اُس کے جسے اللہ محبت کے ساتھ خاص کر لے۔
علما توضیح کرتے ہیں کہ اللہ جسے چاہے اس اسمِ شریف کے علم سے مختلف طریقوں سے سرفراز فرما سکتا ہے: باطنی وجد و دریافت کے ذریعے، یا اللہ کے کسی عارف کی طرف رہنمائی کے ذریعے جو اس سے آشنا ہو، یا خواب میں اس کا عطا ہونا—جیسا کہ بہت سے محبوب بندوں کے ساتھ ہوا، جن کی خالص نیت انہیں ایسے عطیے تک لے گئی۔
سیدی العبدلاوی سے بھی منقول ہے کہ جسے شیخ خواب میں کوئی چیز سکھائے، وہ اس میں ایک خاص اجازت کے ساتھ مأذون ہوتا ہے۔
علما یہ بھی کہتے ہیں کہ اللہ نے سورۂ فاتحہ کو ایسی خصوصیت بخشی جو دوسرے مقامات کو نہیں ملی، یہ کہ اس اسمِ اعظم کے حروف اس کے اندر کامل طور پر موجود ہیں—اُس شخص کے لیے جو بلا شک و تردد اس پر ایمان رکھتا ہو۔
سیدی احمد سکیرج مزید یہ بات ذکر کرتے ہیں کہ ریاضی کے اصولوں کے ذریعے نہایت واضح طریقے سے درستگی کو خطا سے ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ وہ اُن عظیم حسابات کی طرف اشارہ کرتے ہیں جو جماعت کے ساتھ حالتِ قیام میں ادا کی جانے والی فرض نماز کے اندر سورۂ فاتحہ کی ایک تلاوت کی فضیلت سے متعلق ہیں۔ ان کا نتیجہ سادہ اور عملی ہے: ذمہ دار مؤمن کیسے جماعت کی نماز کی پابندی کرنے سے غفلت کر سکتا ہے تاکہ ایسی عظیم فضیلت حاصل کرے؟ وہ تصدیق کی نعمت پر اللہ کی حمد کرتے ہیں، جس کے ذریعے آدمی اس خاص عطیے والوں میں شامل ہو جاتا ہے۔
صالحین کی دعائیں اور عبادتی مناجات
علما کے نقل کردہ خوب صورت اذکار میں یہ دعا بھی ہے:
“اے اللہ! ہمارے آقا محمد ﷺ پر درود بھیج—جو بند چیزوں کے کھولنے والے ہیں، جو پہلے آنے والی چیزوں کے خاتم ہیں، حق کے ذریعے حق کے مددگار ہیں، تیرے صراطِ مستقیم کی طرف رہنما ہیں—اور ان کی آل پر، ان کے حقیقی مرتبے اور عظیم رتبے کے مطابق۔ اے اللہ! میں تیری پُر لطف تدبیر سے تیری پناہ مانگتا ہوں۔ تیرے سوا کوئی معبود نہیں۔ تو پاک ہے۔”
ایک اور دعا یوں ہے:
“اے اللہ! مجھے اپنی نفس پر ایسی قدرت عطا فرما جو مجھے ہر مذموم خصلت سے پاک کر دے، اور مجھے اپنی طرف ہدایت دے، اے وہ راہ دکھانے والے جس کی طرف سب چیزیں لوٹتی ہیں، اور تو ہر چیز کو محیط ہے۔”
ایک اور مناجات میں ہے:
“اے اللہ! میں تجھ سے تیرے چہرے کے نور کے واسطے سے سوال کرتا ہوں جس کے سامنے تمام چہرے جھک جاتے ہیں، اور تیرے اُس نور کے واسطے سے جس کی طرف تمام آنکھیں دیکھتی ہیں، کہ تو مجھے اپنی خاص راہ کی طرف ایسی ہدایت دے جو میرے رخ کو تیرے سوا ہر مطلوب چیز سے پھیر دے۔ مجھے پیشانی سے پکڑ کر اپنی طرف کھینچ لے، اپنی عنایت کی گرفت کے ساتھ، اے صاحبِ جلال و کرم۔”
علما اس التجا کو بھی محفوظ رکھتے ہیں:
“ہم اللہ سے—جس کی عظمت جلیل ہے—سوال کرتے ہیں کہ وہ ہمیں اہلِ سعادت کے رجسٹر میں لکھ دے، جس میں صرف اس کے سب سے بڑے اولیا اور اس کے خاص فضل والے لوگ لکھے جاتے ہیں، ایسے انداز میں کہ جس میں نہ مٹانے کی گنجائش ہو نہ بدلنے کی؛ اور یہ کہ وہ ہماری باطنی بصیرت کو اپنے نور سے روشن کرے—وہ نور جو اس نے ازل میں ارواح پر پھیلا دیا تھا؛ اور یہ کہ وہ ہم پر اپنی رحمت کی نظر ڈالے، کیونکہ جس پر وہ اس نگاہ کے ساتھ نظر فرمائے وہ دنیا اور آخرت کی آفتوں سے محفوظ کر دیا جاتا ہے۔”
سیدی محمود کی مہر پر نقش ایک مختصر ذکر یوں ہے:
“اے پوشیدہ چیزوں کے جاننے والے، اے مخلوقات کو عطیات سے رزق دینے والے، ہمارے گناہ بخش دے۔”
سکیرج یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ ان کے والد نے حج کے دوران مقامِ شریف پر اللہ سے دعا کی کہ مخلوق کے معاملات خدمت کے طور پر ان کے ہاتھوں جاری فرما دے، انہیں صالح اولاد عطا کرے، اور انہی میں ایک ایسا ولی رکھ دے جو نظرہ کی نعمت سے بہرہ مند ہو—ایسا شخص جس کے ذریعے اللہ اپنی مخلوق کو نفع پہنچائے۔
پھر علما کہتے ہیں کہ حضورِ اکرم ﷺ کی زیارت اُس شخص کے لیے جسے اللہ یہ عطا کرے، اعلیٰ ترین کرامت ہے۔ یہ دنیا اور آخرت میں عارفین کی امید کی سب سے بڑی نعمت ہے، اور اس سے بڑھ کر کچھ نہیں مگر خود اللہ کے چہرۂ اقدس کی رؤیت۔
اسماءِ تخلّق اور اسماءِ تعلّق کے درمیان فرق
علما بیان کرتے ہیں کہ اسماءِ الٰہیہ بحیثیتِ مجموعی دو قسموں میں تقسیم ہوتے ہیں: وہ اسماء جن کے ذریعے آدمی اخلاقی طور پر اپنے اندر اُن کے مطابق صفت پیدا کرتا ہے، اور وہ اسماء جن کے ذریعے آدمی دعا اور احتیاج میں وابستہ رہتا ہے مگر اُن کے معنی کو اپنے اندر اختیار نہیں کرتا۔
پہلی قسم میں “رحیم”، “شفیق”، “لطیف”، اور “ودود” جیسے اسماء شامل ہیں۔XXXXX
جو شخص اِن اَسماء کو یاد کرتا ہے، اُس کے لیے لازم ہے کہ وہ اُن کے معانی میں سے کچھ نہ کچھ اپنے اندر بھی پیدا کرے: رحمت، شفقت، نرمی، اور محبت بھری دل سوزی۔
دوسری قسم میں وہ اَسماء شامل ہیں جو قاہر و غالب جلال یا صرف خاص فعلِ الٰہی پر دلالت کرتے ہیں، جیسے: قہّار (Subduer)، جلیل/ذوالجلال (the Majestic)، خالق (the Creator)، مُحیی (the Giver of Life)، اور مُمیت (the Taker of Life)۔ بندہ اِن معنوں کی اپنے اندر نقل نہیں کرتا۔ بلکہ وہ اُن کی بلند حقیقت سے وابستہ ہوتا ہے تاکہ اپنے باطنی دشمنوں—مثلاً نفس اور شیطان—یا ظاہری دشمنوں پر غلبہ مانگے، اور اپنے دل میں حیات (زندگی) کے پیدا ہونے اور اطاعت میں قوّت کے خلق ہونے کا طالب بنے۔
وجدانی حرکت اور قیام کی حالت میں ذکرِ خدا
سکیرج پوچھتے ہیں: قیام کی حالت میں ذکرِ خدا کا انکار کیسے کیا جا سکتا ہے، جبکہ خود خدا فرماتا ہے: “وہ لوگ جو کھڑے، بیٹھے اور اپنی کروٹوں پر لیٹے ہوئے اللہ کو یاد کرتے ہیں”؟
وہ اُمّ المؤمنین عائشہ، رضی اللہ عنہا، کی روایت بھی پیش کرتے ہیں کہ نبی، صلی اللہ علیہ وسلم، اپنے تمام احوال میں اللہ کا ذکر فرمایا کرتے تھے۔
پھر وہ کہتے ہیں کہ اگر ذکر میں کھڑے ہونے کے ساتھ حرکت یا وجد بھی ہو تو اُس کی ممانعت کی کوئی بنیاد نہیں، کیونکہ ایسی باتیں روحانی مشاہدے کی لذّتوں اور باطنی کیفیات سے پیدا ہو سکتی ہیں۔ وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ بعض روایات میں آیا ہے کہ جعفر بن ابی طالب رسولِ خدا کے سامنے حرکت میں آ گئے جب نبی نے اُن سے فرمایا: “تم صورت اور سیرت میں میرے مشابہ ہو”، اور نبی نے اس ردِّعمل کی نکیر نہیں فرمائی؛ یوں یہ بات عمومی طور پر صوفیوں کی حرکت اور وجد کے لیے—جب اُنہیں روحانی شیرینی چھو جائے—ایک بنیاد فراہم کرتی ہے۔
پھر وہ معنی کے اعتبار سے ابو مدین کی طرف منسوب مشہور اشعار نقل کرتے ہیں: اگر تم نے محبت کی شراب کبھی نہ چکھی ہو تو اہلِ وجد پر نکیر نہ کرو؛ جب ارواح دیدار کی آرزو میں لرزتی ہیں تو اجسام حرکت کرتے ہیں؛ پنجرے میں بند پرندہ بھی وطن کا ذکر ہو تو کانپ اٹھتا ہے؛ اسی طرح عاشقوں کی ارواح عالمِ اعلیٰ کی طلب میں ہل جاتی ہیں۔
نبی اکرم پر درود کی بعض صیغے جو سیدی احمد سکیرج نے مرتب کیے
علما اس بات کی تصدیق کرتے ہیں کہ نبی اکرم پر کسی بھی صحیح اور معتبر الفاظ کے ساتھ صلاۃ بھیجنا قرآن کے اس حکم کی براہِ راست اطاعت ہے: “اے ایمان والو! تم اُن پر درود بھیجو اور خوب سلام بھیجو۔”
سیدی احمد سکیرج نے روحانی طور پر جو کچھ اُن پر وارد ہوا، اُس کے مطابق، بغیر تکلّف کے، نبی اکرم پر درود کے متعدد خوبصورت صیغے مرتب کیے۔
ان میں ایک درود وہ ہے جس کا مفہوم یہ ہے:
“اے اللہ! کامل ترین رسول پر درود بھیج، حمد کے عَلَم کے حامل پر، ہر کمال کے سرچشمے پر، اور ہر مدد اور روحانی رزق کے چشمے پر، تمام مخلوقات کی روح پر؛ اگر وہ نہ ہوتے تو اُن کے لیے کوئی راز جاری نہ ہوتا۔ اور اے اللہ! اُن کی پاکیزہ روح پر سلام نازل فرما، اور اُن کے اہلِ بیت پر ہمیشہ، اور تمام رسولوں پر اور ہر اُس مسلمان پر جو ہمیشہ اللہ کی اطاعت کرے۔”
ایک اور درود کا مفہوم یہ ہے:
“اے اللہ! محمد پر اور آلِ محمد پر درود بھیج، اور سلام اُن کی روح پر ارواح کے درمیان نازل فرما۔ اُن کے بلند مرتبے تک سخاوت کے خوانوں اور کامل عافیت کے پہلوؤں پر سب سے کامل، قابلِ حمد تعظیم پہنچا، اور اُن کے اہلِ بیت پر اور اہلِ اللہ کے تمام لوگوں پر۔”
ایک اور درود کا مفہوم یہ ہے:
“اے اللہ! رسول کی روح پر درود و سلام بھیج، جو ہر مدد کا سرچشمہ ہے، ہر منقطع اور مربوط راز ہے، رحمت کی جڑ ہے اور حکمت کا مقام ہے، اللہ کا کریم رسول ہمیشہ کے لیے، دارالسلام تک پہنچانے والا راستہ۔ اُن کے اہلِ بیت، اُن کی اولاد، اُن کے دامادوں/سسرالی رشتوں، اور ہر اُس شخص پر درود و سلام بھیج جو اُن سے محبت کرے، جب تک اللہ کی بادشاہی قائم ہے۔”
ایک اور درود کا مفہوم یہ ہے:
“اے اللہ! ارواح کی اصل پر درود بھیج، اور اُس پر جو اُن تک کامل مدد پہنچاتا ہے جو اہلِ صلاح تک پہنچتی ہے، اور اُس راز پر جو اللہ نے رسولوں کو عطا کیا۔ اگر وہ نہ ہوتے—اُن کی روح پر سلام ہو—تو اللہ رسولوں کو وہ نہ دیتا جو اُنہوں نے مانگا، اور دوسرے تو اس کے اور بھی کم حق دار ہیں۔ اے اللہ! اُن کی روح پر سلام قائم رکھ، اُنہیں وعدہ کیے گئے مقام تک پہنچا، اور اُن کے معزّز اہلِ بیت پر اور ہر اُس شخص پر سلام نازل فرما جو ہمیشہ کے لیے اُن سے وابستہ ہو۔”
اور ایک اور درود کا مفہوم یہ ہے:
“اے اللہ! تمام حمد تیرے لیے ہے اُس کرم پر جو تُو نے سب سے شریف رسولوں، محمدِ محمود—حمد کے عَلَم کے حامل، اہلِ اللہ کے امام—پر فرمایا۔ اُن کی پاکیزہ روح پر درود بھیج، اُن کے نہایت پاکیزہ راز پر سلام نازل فرما، اُن کے کریم اہلِ بیت پر درود و سلام بھیج، اور ہر اُس شخص پر رحم فرما جو اُن سے محبت کرے اور اُن کی راہ پر چلے ہمیشہ کے لیے؛ اور اُن کی اولاد اور اُن کے دامادوں/سسرالی رشتوں پر اور اُن کے ساتھ مودّت رکھنے والوں پر، اور اہلِ اللہ کے تمام لوگوں پر، جب تک اللہ کی بادشاہی باقی ہے۔”
نبی اکرم، صلی اللہ علیہ وسلم، کی زیارت کی اہمیت
علما کہتے ہیں کہ نبی اکرم اسمِ الٰہی “الہادی” (راہ دکھانے والا) کے مظہر ہیں، اور قرآن کی اس آیت سے استدلال کرتے ہیں: “بے شک آپ سیدھے راستے کی طرف راہ نمائی کرتے ہیں۔”
پھر وہ نقل کرتے ہیں—جیسا کہ بعض کتبِ مناقب و فضائل میں مذکور ہے—کہ جو شخص خواب میں نبی اکرم کی زیارت کرے اُسے خاتمہ بالخیر کی بشارت دی جاتی ہے، آپ کی شفاعت، جنت، اُس کے لیے اور اُس کے مسلمان والدین کے لیے مغفرت، گویا اُس نے قرآن بارہ مرتبہ ختم کیا ہو اس کا ثواب، آسانی
نزع (جان کنی) کی تکالیف کے وقت، قبر کے عذاب سے کشادگی، قیامت کے دن کی ہولناکیوں سے امان، اور اللہ کے لطف و کرم اور سخاوت کے ذریعے اُس کی دنیوی اور اُخروی حاجات کی تکمیل۔
وہ یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ اس سے وابستہ سب سے عظیم اور سب سے زیادہ مؤکّد خصوصی عنایات میں سے یہ ہے کہ جو شخص خواب میں آپ کی زیارت کرے اُسے بیداری میں بھی آپ کی زیارت کی بشارت ملتی ہے۔
اور اگر کوئی آپ کو مسکراتے ہوئے دیکھے تو یہ کتنی بڑی بشارت ہے اُس اطاعت اور پیروی کے باب میں جو اُس شخص نے بیداری کی حالت میں سنتِ نبویہ کی صورت میں اختیار کی ہے۔
محض دنیوی ضرورت کے لیے کسی ولی کی جستجو نہیں کرنی چاہیے
علما اس مسئلے میں نہایت واضح ہیں: اولیا کو محض دنیوی معاملات کے لیے نہ پکارا جائے۔ جو شخص صرف اسی مقصد سے اُن کی طرف رجوع کرے وہ سخت خطرے میں ہے، اور اگر وہ بے ضرر بچ نکلے تو یہی اُس کی خوش نصیبی ہے۔
وہ واضح کرتے ہیں کہ زیارت کا پورا مقصد یہ ہے کہ اللہ کی تعظیم اُن لوگوں کی تعظیم کے ذریعے کی جائے جنہیں اُس نے شرف بخشا۔ رہا وہ شخص جو صرف اپنے مفادات کے لیے اُن کی زیارت کرتا ہے اور یہ گمان رکھتا ہے کہ وہ اُن کی تعظیم کر رہا ہے، تو اُس کا دعویٰ ہر صاحبِ انصاف کی نظر میں باطل ہے۔
اسنادِ علومِ مقدسہ کی ایک مثال
سکیرج اپنے اساتذہ کی مثال پیش کرتے ہیں، اپنے شیخ، صالح ولی اور معزز شریف مولای عبد اللہ بن ادریس الودغیری کا ذکر کرتے ہیں، جو البدراوی الحسنی کے نام سے معروف تھے۔ وہ کہتے ہیں کہ یہ شیخ اہلِ فتح و صلاح میں سے تھے، اہلِ اللہ کے درمیان ولایت اور واضح کشف کے سبب معروف۔
سکیرج نے اُن سے نحو، فقہ، اور حدیث پڑھی۔ پھر وہ فقہ میں اپنے اسنادِ روایت کو بڑی احتیاط سے درج کرتے ہیں، بڑے بڑے مراکشی علما کے واسطے سے، یہاں تک کہ مالک، نافع، ابن عمر، اور آخرکار نبی اکرم، صلی اللہ علیہ وسلم، تک۔
وہ یہ بھی درج کرتے ہیں کہ اسی شیخ کے ذریعے انہوں نے صحیح البخاری ابتدا سے انتہا تک ایک سے زیادہ مرتبہ پڑھی—درس کی صورت میں بھی اور مسلسل قراءت میں بھی—اور وہ اس کی سند کو ایک طویل سلسلے کے ذریعے امام بخاری تک پہنچاتے ہیں۔
اس گوہر کا مقصود محض تاریخی تفصیل نہیں۔ مقصد یہ دکھانا ہے کہ صحیح علم کس قدر سنجیدگی کے ساتھ منتقل کیا جاتا تھا: زندہ اساتذہ کے ذریعے، منضبط تعلیم کے ذریعے، اور نہایت احتیاط سے محفوظ رکھی گئی اسناد کے ذریعے۔
علم کی مختلف اقسام
سیدنا علی سے منسوب ایک روایت میں آیا ہے کہ علم کی چار قسمیں ہیں: ایسا علم جس کا تھوڑا بھی نفع مند ہے اور زیادہ بھی، اور وہ فقہ ہے؛ ایسا علم جس کی کثرت نفع مند ہے،
اور وہ نحو ہے؛ ایسا علم جس کا تھوڑا نفع مند ہے، اور وہ علمِ نجوم ہے؛ اور ایسا علم جس کا تھوڑا اور زیادہ دونوں بے فائدہ ہیں، اور وہ جادو ہے۔XXXXX
سکریج اپنے شیخ، الشیخ العبدلاوی، اور ان سے القطب الحاجّ علی التماسنینی کے واسطے سے، شیخ سے منسوب علم کی ایک مزید تقسیم بھی نقل کرتے ہیں: علم کی چار قسمیں ہیں۔ ایک قسم دل کو سخت کر دیتی ہے، اور وہ فقہ ہے، جب آدمی اس میں منجمد ہو جائے۔ دوسری تکبر کی طرف لے جاتی ہے، اور وہ نحو (گرامر) اور اس کے مشابہ علوم ہیں۔ تیسری دنیا سے بے رغبتی پیدا کرتی ہے، اور وہ تاریخ اور اس سے متعلقہ علوم ہیں۔ چوتھی دل کو منور کرتی ہے، اور وہ حدیث اور اس سے متعلقہ امور ہیں۔ یہ آخری قسم، وہ کہتے ہیں، وہ علم ہے جس کے لیے بالخصوص سند کی حاجت ہوتی ہے، اور سند دین کا حصہ ہے۔
پھر علما ایک اخلاقی تنبیہ کا اضافہ کرتے ہیں: جسے تدریس اور تصنیف و کتابت کی صلاحیت عطا کی گئی ہو، اسے کبھی اپنے علم یا عمل کو خودپسندی اور کمال کے چشمے سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ وہ جتنا بھی آگے بڑھ جائے، اس پر لازم ہے کہ فروتنی اختیار کرے اور اپنے لیے دعوے ترک کر دے۔ سکریج کہتے ہیں: اپنے لیے عالم بنو، اور اگر بہت کچھ سیکھ لو تو اسے کم سمجھو، اور کہو: “اے میرے رب، مجھے علم میں بڑھا دے۔” لوگوں کو اس لیے سکھاؤ کہ وہ تمہارے پلڑے میں رکھے جائیں، نہ اس لیے کہ تم ان کے پلڑے میں رکھے جاؤ۔
وہ اس بات سے بھی خبردار کرتے ہیں کہ آدمی دوسروں کی حاجت کے بغیر علم میں اپنی کفایت کا دعویٰ کرے۔ آدمی جتنی بھی منزل پا لے، علم میں اس کا سرمایہ پھر بھی تھوڑا ہی رہتا ہے۔ جو عالم اپنے لیے دعویٰ کرتا ہے وہ نفوس کی ناراضی کماتا ہے اور لوگوں کو اس کی لغزشیں گننے پر آمادہ کر دیتا ہے۔
وہ ابنِ عباس سے نقل کرتے ہیں: علم اس سے بڑا ہے کہ اسے پوری طرح محیط کر لیا جائے، لہٰذا ہر فن سے بہترین چیز لے لو۔ وہ ابو ہریرہ سے نقل کرتے ہیں: احکام و نواہی کے باب میں علم کا ایک باب جاننا مجھے راہِ خدا میں ستر مہمات سے زیادہ محبوب ہے۔
وہ اس اصول کو بھی دہراتے ہیں: جو اپنے معلوم پر عمل کرتا ہے، اللہ اسے اس علم کا وارث بنا دیتا ہے جو اسے معلوم نہیں تھا۔ اس طرح وہ علم کے ایسے مقامات میں ترقی کرتا ہے جو صرف اہلِ علم ہی کے لیے قابلِ رسائی ہیں۔
اور وہ مشہور مصرع نقل کرتے ہیں: اس شخص سے کہو جو علم میں مہارت کا دعویٰ کرتا ہے — تم نے کچھ سیکھا، مگر بہت سی چیزیں تم سے رہ گئیں۔
برزخ کی زندگی
سیدی العربی بن السائح سے پوچھا گیا کہ آیا روح، جسم سے جدا ہو کر اور برزخ میں قرار پکڑنے کے بعد، جسم کی طرف لوٹتی ہے یا نہیں؛ یا یہ لوٹنا صرف اہلِ خیر کے ساتھ خاص ہے؛ اور اگر اس کی تصدیق کی جائے تو یہ لوٹنا کس طرح واقع ہوتا ہے۔
انہوں نے جواب دیا کہ جب روح جسم سے نکلتی ہے تو وہ حقیقتاً لفظی معنی میں اس کی طرف واپس نہیں آتی، اور نہ ہی برزخ سے باہر نکلتی ہے۔ جس قسم کے لوٹنے کی بات ثابت ہے، وہ صرف ایک لطیف تعلق ہے جو روح سے جسم کی طرف ممتد ہوتا ہے، جس کے ذریعے جسم کو حیات دی جاتی ہے۔ یہ، انہوں نے کہا، صرف اہلِ یقین کے ساتھ خاص ہے، جیسے شہدا اور وہ لوگ جو وفات کے بعد بھی روحانی اثر جاری رکھتے ہیں۔
رہے کفار، تو وہ لطیف تعلق ان کے اجساد کی طرف واپس نہیں آتا مگر دو فرشتوں کے سوال کے وقت؛ پھر اس کے بعد وہ برزخ میں اپنی جگہ لوٹ جاتا ہے۔
پھر وہ حدیث کا ذکر کرتے ہیں: “جو کوئی مجھ پر درود و سلام بھیجتا ہے مگر یہ کہ اللہ میری روح مجھے واپس لوٹا دیتا ہے یہاں تک کہ میں اس کے سلام کا جواب دیتا ہوں،” اور کہتے ہیں کہ اس مسئلے کے گرد بہت سی گفتگو اضطراب و خلطِ مبحث سے وسم رہی ہے، جبکہ صحیح رہنمائی وہی ہے جسے انہوں نے خلاصہ کر دیا ہے۔
ایک دوسری روایت میں آیا ہے کہ جبرئیل نے نبی کریم کو خبر دی کہ لا الٰہ الا اللہ مسلمان کے لیے موت کے وقت، قبر میں، اور قبر سے اٹھتے وقت اُنس کا سبب ہے۔ اہلِ ایمان اپنے سروں سے گرد جھاڑتے ہوئے نکلیں گے، کچھ روشن چہروں کے ساتھ لا الٰہ الا اللہ کہتے ہوں گے، اور کچھ حسرت سے پکار رہے ہوں گے۔
صلاتِ الفاتح میں شامل کی گئی ایک خاص دعا
علما ایک صالح مرد کا ذکر کرتے ہیں، الحاجّ الغالی بن المعلّم السید المختار بن الحاجّ حمّادی لہلو، جو صلاتِ الفاتح میں ایک دعا اس مفہوم کے ساتھ شامل کیا کرتے تھے:
“اے اللہ، ‘اے اللہ، ہمارے آقا محمد پر درود بھیج، جو بند کو کھولنے والے ہیں’ کے مرتبے کے وسیلے سے میرے لیے رضا اور آسانی کے دروازے کھول دے، اور میرے خلاف شر اور سختی کے دروازے بند کر دے۔ ‘اگلے سب پر ختم کرنے والے’ کے مرتبے کے وسیلے سے مجھے عظیم فتح کے ساتھ خاتمہ عطا فرما، ہمارے آقا محمد کی حضوری کے ساتھ، آپ پر سلام اور برکتیں ہوں، اس گھڑی میں جو تیرے نزدیک سب سے محبوب ہے۔ میری روح کو اپنے ہی ہاتھ سے قبض فرما اس حال میں کہ میں تیرے سامنے سجدہ ریز ہوں اور تو مجھ سے راضی ہو، اس دن جب میں تیرے پاس آؤں، تیرے مقرّب فرشتوں، تیرے انبیاء و رُسل، اور تیرے تمام صالح بندوں کی تسبیح و جشن کے گھیرے میں۔ مجھے اپنے ان خاص محبوب بندوں میں کر دے جو اپنی زندگیوں میں اور اپنی قبروں میں کھڑے، بیٹھے اور اپنے پہلوؤں کے بل لیٹے ہوئے اللہ کو یاد کرتے ہیں، تیری رحمت میں لذت چکھتے ہیں اور تیری بخشش میں اُنس پاتے ہیں...”
روایت میں اضافہ ہے کہ یہ شخص جمعرات، 21 رمضان، 1341ھ کو سجدے کی حالت میں وفات پا گیا۔
اسمِ اعظم کی نیت کے ساتھ سورۂ فاتحہ دن کے وقت کے سوا ذکر نہیں کی جاتی
سیدی الحاجّ عبد الوہاب بن الاحمر کا فقیہ سیدی محمد اکانسوس کے نام ایک خط اس بات کی توضیح کرتا ہے کہ ایک خاص نیت کے ساتھ سورۂ فاتحہ کی قراءت دن کے وقت کے سوا کیوں نہیں کی جاتی۔
وہ کہتے ہیں کہ یہ معاملہ سورۂ فاتحہ کے عظیم مرتبے اور اس کے ثواب کی بزرگی کی طرف لوٹتا ہے۔ حتیٰ کہ اس خاص نیت کے بغیر بھی سورۂ فاتحہ میں وسیع فضائل ہیں۔ جب عام قراءت میں سورۂ فاتحہ کا یہ حال ہے تو پھر اس نیت کے ساتھ پڑھی جائے تو کیا حال ہوگا؟
وہ بیان کرتے ہیں کہ تمام اذکار رات میں ثواب کے اعتبار سے مضاعف ہو جاتے ہیں، لیکن اس خاص نیت کے ساتھ سورۂ فاتحہ کو پھر بھی دن کے ساتھ خاص رکھا گیا، اس کے مقام کی ہیبت کے سبب۔ وہ نقل کرتے ہیں کہ اصحاب میں سے ایک نے سیدی احمد التجانی سے پوچھا کہ کیا وہ اسے سو مرتبہ پڑھ سکتا ہے؟ شیخ نے انکار کیا اور فرمایا کہ اس کا معاملہ عظیم ہے اور اس کا ثواب بہت بڑا ہے، اور اسے دن کے سوا نہیں پڑھا جاتا۔ انہوں نے یہ بھی فرمایا کہ جو اسے سو مرتبہ پڑھتا ہے وہ اللہ کا خاص محبوب بنا دیا جاتا ہے۔ جب اس شخص نے جواب دیا: “اگر اللہ مجھے
خاص طور پر محبوب رکھے تو کوئی مسئلہ نہیں،” تو شیخ نے فرمایا: “مسکین آدمی — جب اللہ کسی سے خاص محبت کرتا ہے تو اسے آزماتا ہے۔”
خط کا اختتام اس بات پر ہوتا ہے کہ اپنی زندگی کے آخر میں شیخ نے اس کی اجازت عام طور پر دینا چھوڑ دی، کیونکہ لوگوں نے اس کی فضیلت سن لی تھی اور معاملہ کو آسان اور قریب سمجھ لیا تھا، جبکہ انہیں اندیشۂ آزمائش اور تنگ دستی تھا۔
دعا کے ذریعے خدا کی طرف متوجہ ہونے میں اخلاص
سیدی اکانسوس کے ایک خط کا اقتباس کہتا ہے کہ جو شخص حقیقتاً اللہ کا طالب ہو، اس پر لازم ہے کہ اللہ کی عبادت میں مخلص ہو اور اس میں ذاتی مقاصد کی آمیزش نہ کرے؛ کیونکہ صادقین کے نزدیک یہ آمیزش شرک کی ایک لطیف صورت شمار ہوتی ہے، اور اللہ شرک کو قبول نہیں کرتا۔
پھر وہ اس قول پر تبصرہ کرتے ہیں: اعمال ظاہری صورتیں ہیں، اور ان کی ارواح ان کے اندر اخلاص کا راز ہیں۔
وہ واضح کرتے ہیں کہ دعا، ذکر اور عبادت بذاتِ خود تقدیر کو نہیں بدلتے اور نہ حکمِ الٰہی کو تبدیل کرتے ہیں۔ بلکہ یہ بندگی کی صورتیں ہیں جو اسباب کے ساتھ مربوط ہیں، جیسے نماز کا اپنے وقت کے ساتھ مربوط ہونا، جلنے کا آگ کے ساتھ، اور سیری کا کھانے کے ساتھ۔ دعا کی قبولیت نماز کے اجر کی مانند ہے: یہ اللہ کی مشیت کے سپرد ہے۔ اگر وہ چاہے تو دعا کرنے والے کی دعا قبول فرماتا ہے اور عبادت گزار کو اجر دیتا ہے؛ اور اگر چاہے تو اسے ترک کر دیتا ہے۔ اس سے اس کے کیے ہوئے کے بارے میں پوچھا نہیں جاتا۔
اس کے باوجود، ہر حال میں دعا نافع ہے اگر اس میں اللہ کا چہرہ مقصود ہو۔ اللہ کے ہاں وہ کبھی ضائع نہیں جاتی۔ یا تو وہ بعینہٖ وہی چیز لے آتی ہے جو مانگی گئی ہے، یا جاری ہوتی تقدیر کے اندر ایک مخفی لطافت پیدا کرتی ہے جس سے نفس پر معاملہ آسان ہو جاتا ہے، یہاں تک کہ حاجت کی گرمی اور اضطرار کی جلن ٹھنڈی پڑ جاتی ہے — اور یہی درحقیقت مقصدِ حقیقی ہے۔
پس دعا کرنے والے کو چاہیے کہ وہ عبادت کی نیت سے دعا کرے، فقر، کمزوری، عجز اور فروتنی کو ظاہر کرے، معاملہ اللہ کے سپرد کرے، اس کے ساتھ حسنِ ظن رکھے، اور طلب کے بارے میں امید کو غالب رکھے۔ جو شخص دعا میں اس نیت کو کامل کر لے، اکانسوس کہتے ہیں، وہ اللہ کی مشیت سے کامیاب ہو گیا۔
طریقت کی کتابوں اور اسرار کے محقق دفاتر سے رجوع کی اہمیت
آخری نکتہ مختصر مگر اہم ہے۔ علما ایک مشہود بیان کا ذکر کرتے ہیں جس کا مفاد یہ ہے کہ صلاتِ الفاتح کے ساتھ وابستہ ایک خاص عظیم فضیلت اس شخص سے پردے میں رہتی ہے جو اس کے مرتبے کو نہیں جانتا۔ جو اسے اس مقام کے ادراک کے بغیر پڑھتا ہے وہ اس عظیم فضیلت تک نہیں پہنچتا، اگرچہ وہ اسے بہت طویل عرصے تک پڑھتا رہے۔
سبق یہ نہیں کہ محض قراءت بے فائدہ ہے۔ بلکہ یہ کہ علم کی اہمیت ہے۔ طریقت کی محقق کتابیں اور اس کے علما کے مستند دفاتر اس لیے اہم ہیں کہ وہ صرف نصوص ہی کو محفوظ نہیں رکھتے، بلکہ مراتب، نیتوں، دقائق، اجازتوں اور معانی کو بھی محفوظ رکھتے ہیں— جن کے بغیر بہت سی حقیقتیں پوشیدہ رہ جاتی ہیں۔
Closing Reflection
یہ موتی تیجانی علمی وراثت کی وسعت کو آشکار کرتے ہیں۔ یہ نہ تو محض اذکار کے صیغوں تک محدود ہے، اور نہ اس طرح کے جذباتی ذوقِ عبادت تک جو علم سے کٹا ہوا ہو۔ یہ منقول فضیلت کو محتاط ضبط کے ساتھ، تعظیم کو احتیاط کے ساتھ، روحانی طلب کو فروتنی کے ساتھ، اور فراواں امید کو خلوصِ تسلیم و رضا کے ساتھ جوڑ دیتا ہے۔
ان تعلیمات میں بسم اللہ رحمت کا دروازہ بن جاتی ہے، اسمِ اعظم محبت کا ایک محفوظ راز رہتا ہے، نبی کریم پر درود ایک زندہ راہِ نور بن جاتا ہے، علم دعویٰ کے بجائے امانت بن جاتا ہے، اور دعا سودے بازی کے بجائے خالص بندگی بن جاتی ہے۔
یہ تیجانی روایت کی بہترین صورت کی علامتوں میں سے ایک ہے: محض عبادات کی تعداد بڑھانا نہیں، بلکہ اخلاص کو گہرا کرنا۔
+++++