Skiredj Library of Tijani Studies
نصیحت، شکر، صبر، محبتِ رسول، اور طریقۂ تیجانیہ کی باطنی تربیت
تیجانی علمی روایت صرف عقائد اور منقول اذکار ہی کی حفاظت نہیں کرتی۔ وہ نصیحت بھی محفوظ رکھتی ہے: مریدوں کے لیے عملی رہنمائی، شکر اور دعا کے باب میں روحانی بصیرتیں، صبر کی ہدایات، خانگی اخلاقیات، رسولِ اکرم کی تعظیم، اور طریقے کے باطنی آداب۔
تیجانی علما کے موتیِ حکمت کی اس تیسری قسط میں ذیل کی تعلیمات بڑے تیجانی اکابر کے کلمات سے لی گئی ہیں، بالخصوص سیدی احمد سکیرج سے۔ یہاں مقصد یہ ہے کہ اصل معانی کے ساتھ حتی المقدور وفادار رہا جائے، جبکہ انہیں واضح اور قابلِ مطالعہ انگریزی میں پیش کیا جائے۔ ہر موتی آسان غور و فکر اور مطالعے کے لیے اپنی الگ ذیلی سرخی کے تحت آیا ہے۔
تیجانیوں کے نام نصیحت
سیدی احمد بن العیاشی سکیرج کہتے ہیں کہ وہ مرید پر جس چیز کی سب سے زیادہ تاکید کرتے ہیں، وہ اپنے اوراد کی حفاظت اور جب بھی فرصت ملے—سفر میں ہو یا حضر میں—صلوٰۃ الفاتح کی کثرت سے قراءت ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ اسے کسی دوسری چیز سے بدلنا نہیں چاہیے، سوائے قرآن کی قراءت کے، ٹھہر ٹھہر کر اور تدبر کے ساتھ۔ وہ کہتے ہیں: یہی دونوں جہان کی بھلائی کے لیے کافی ہیں۔
وہ مزید نصیحت کرتے ہیں کہ مرید ایسے دوسرے اذکار میں مشغول نہ ہو جنہیں غیر معمولی اسرار اور بلند خواص کے لیے معروف سمجھا جاتا ہے۔ اللہ کی قسم، وہ کہتے ہیں، طریقے کے باقاعدہ اوراد مرید کے لیے حتیٰ کہ اسمِ اعظم کی قراءت سے بھی زیادہ نافع ہیں، کیونکہ ان کی قراءت اغراضِ باطنیہ سے پاک ہوتی ہے۔
یہ بھی شیخ احمد التجانی سے منقول ہے کہ جس نے قرآنِ کریم حفظ کر رکھا ہو، اس کے لیے کم از کم دو حزب روزانہ ہیں۔ اسی لیے تیجانیوں کو اُن لوگوں میں شمار کیا جاتا ہے جو روزانہ قرآن کے دو حزب پڑھنے کے سب سے زیادہ اہتمام کرنے والے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ فاس کے تیجانی زاویہ کا دروازہ ہر اس شخص کے لیے کھلا ہے جو ظہر کی نماز کے بعد اس حقیقت کا مشاہدہ کرنا چاہے—اور اس سے بھی بڑھ کر فجر کے بعد—جہاں حزب کے قاری اس کے محراب کے قریب ملتے ہیں، بلند آواز سے قراءت کرتے ہوئے، وقارِ کریمانہ اور خوب صورت سکون کے ساتھ۔
سیدی محمد البشیر کی اپنے بیٹے سیدی محمود کو دی گئی اجازت نامہ (ijaza) میں ادب کی ایک عملی بات بھی ہے: جسے اجازت دی جائے، اسے ترسیل کے وقت کسی ایسی عورت کے ہاتھ میں اپنا ہاتھ براہِ راست نہیں رکھنا چاہیے جو اس کی محرم نہ ہو۔XXXXX
بلکہ چاہیے کہ وہ اس تک اُس کے کسی محرم کے ذریعے بات پہنچائے، خواہ وہ محرم طریقۂ تیجانیہ سے نہ بھی ہو۔
علما تمام تیجانیوں کو، بلکہ حقیقت میں تمام مسلمانوں کو بھی، علم حاصل کرنے اور اس پر عمل کرنے کی نصیحت کرتے ہیں۔ اجر نیت کے مطابق بنتا ہے، اور نیت خود علم ہی سے پیدا ہوتی ہے۔ مثلاً اگر کوئی شخص تہلیل پڑھے اور اس کی نیت یہ بھی ہو کہ یہ قرآن ہی سے ہے، تو اسے ذکر کا ثواب بھی ملتا ہے اور اس کے قرآنی پہلو سے متعلق ثواب بھی۔ اس طرح کی علمی نیت کے بغیر اسے صرف ذکر کی عمومی فضیلت ملتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ بہت سے اعمال نیت کے ذریعے اپنے بنیادی اجر سے بہت بلند ہوجاتے ہیں۔
آخر میں، سکیرج کہتے ہیں کہ اُس شخص کی علامتوں میں سے ایک جس نے باطن میں شیخ سے اپنا تعلق کاٹ لیا ہو، یہ ہے کہ وہ شیخ کے علوم کے بارے میں بات کرتا ہے، یا شیخ کا ذکر کرتا ہے، ایسے شخص کے سامنے جو انہیں نہیں جانتا، یا ایسے کے سامنے جو انہیں محبت نہیں کرتا۔
اللہ کی عظمت، جو مانگے جانے کو پسند فرماتا ہے
علما کے ہاں نقل کیا جانے والا ایک مشہور فقرہ یہ ہے: اگر تم اللہ سے مانگنا چھوڑ دو تو اللہ غضبناک ہوتا ہے، جبکہ اولادِ آدم سے جب مانگا جاتا ہے تو وہ ناراض ہوتے ہیں۔
پھر وہ اس حدیث کا حوالہ دیتے ہیں جس میں ایک بندہ گناہ کرتا ہے اور کہتا ہے: “اے میرے رب، مجھے بخش دے”، اور اللہ فرماتا ہے کہ میرے بندے نے جان لیا کہ اس کا ایک رب ہے جو گناہوں کو بخش دیتا ہے اور گناہوں پر گرفت بھی کرتا ہے۔ بندہ پھر گناہ کرتا ہے، پھر بخشش مانگتا ہے، اور وہی الٰہی جواب دہرایا جاتا ہے، یہاں تک کہ اللہ فرماتا ہے: “میں نے اپنے بندے کو بخش دیا، پس اب وہ جو چاہے کرے”، یعنی جب تک وہ توبہ کے ساتھ پلٹتا رہے۔
وہ یہ بھی ذکر کرتے ہیں کہ جب کوئی صالح بندہ دعا کرتا ہے تو جبریل کہہ سکتے ہیں: “اے میرے رب، تیرا فلاں بندہ—اس کی حاجت پوری فرما”، اور اللہ جواب دیتا ہے: “میرے بندے کو رہنے دو، کیونکہ مجھے اس کی آواز سننا پسند ہے۔”
ایک اور روایت میں ہے کہ اللہ کے نزدیک عافیت مانگے جانے سے زیادہ محبوب کوئی چیز نہیں۔ علما اس کی وضاحت کرتے ہیں کہ دعا بذاتِ خود ان اسباب میں سے ہے جن کے ذریعے مقدر شدہ بلائیں بھی دفع کی جاتی ہیں۔ جس طرح ڈھال ہتھیار سے بچاؤ کا سبب ہے، اور پانی زمین سے نباتات کے نکلنے کا سبب ہے، اسی طرح دعا بھی آفت کے ٹلنے اور رحمت کے آنے کا سبب ہے۔
تاہم وہ ایک لطیف اصلاح بھی بڑھاتے ہیں: ذکر کے ذریعے اللہ کی طرف رجوع آخرکار اس کی رضا کے لیے ہونا چاہیے، نہ کسی دنیوی مقصد کے لیے، اور نہ حتیٰ کہ کسی اخروی مقصد کے لیے۔
علم میں راسخ شخص کی علامت
سیدی علی الخواص کہتے ہیں کہ علم میں راسخ شخص کی علامتوں میں سے ایک یہ ہے کہ جب اس سے روحانی مٹھاس چھین لی جائے تو وہ اور زیادہ ثابت قدم ہوجاتا ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا شخص اللہ کے ساتھ اس اعتبار سے ہوتا ہے جو اللہ کو محبوب ہے، نہ کہ اپنی نفس کے ساتھ اس اعتبار سے جو نفس کو محبوب ہے۔ جو شخص روحانی حضوری کے وقت لذت پاتا ہو لیکن جب وہ لذت واپس لے لی جائے تو بکھر جائے، وہ غیبت اور حضور دونوں میں اپنے نفس ہی کے ساتھ ہے۔
یہ ایک مختصر مگر نہایت گہرا معیار ہے: عارفِ حقیقی کا پیمانہ محض مٹھاس نہیں، بلکہ مٹھاس کے ختم ہوجانے پر بھی استقامت ہے۔
قرب کی حضرات کے لیے تیاری
علما کہتے ہیں کہ بندہ الٰہی حضرات کے لیے مختلف طریقوں سے اپنے آپ کو تیار کرتا ہے، اللہ کے ظہور کے انداز کے مطابق۔ جلال میں وہ صبر کے ذریعے تیاری کرتا ہے۔ جمال میں وہ شکر کے ذریعے تیاری کرتا ہے۔ کمال میں وہ سکون کے ذریعے تیاری کرتا ہے۔
سیدی العربی بن السائح وضاحت کرتے ہیں کہ عارفِ خدا تنگی کے وقت اپنے بارے میں نہیں ڈرتا، کیونکہ تنگی جلال سے تعلق رکھتی ہے، اور جلال میں سلامتی ہے۔ بلکہ وہ اپنے بارے میں فراخی کے وقت ڈرتا ہے، کیونکہ فراخی جمال سے تعلق رکھتی ہے، اور جمال ہمیشہ محفوظ نہیں ہوتا۔ یہی بات مرید کے لیے اپنے شیخ کے ساتھ بھی ہے: وہ تنگی کے لمحات میں اپنے بارے میں نہیں ڈرتا، لیکن فراخی کے لمحات میں اپنے بارے میں ڈرتا ہے، کیونکہ اگر وہ ایسے انداز کی بےتکلفی اختیار کر بیٹھے جو مقام کے لائق نہ ہو، تو وہ فراخی—بدادبی کی مقدار کے مطابق—اسے نقصان پہنچا سکتی ہے۔ خود شیخ کا مرتبہ شاید اس کی اجازت نہ دے، چاہے شیخ اپنی ذات میں اسے نظر انداز کر دے، کیونکہ مرتبہ نہایت غیرت مند ہوتا ہے۔
پھر سکیرج ایک چونکا دینے والی تنبیہ کرتے ہیں: خبردار، اے محبوب دوست، کہ تم کسی ایسے طریقے پر عمل کرو جس کا مقصد نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، سے بیداری کی حالت میں ملاقات کا واقع ہونا ہو۔ وہ کہتے ہیں کہ اس زمانے کے لوگوں کے برتن حسی دنیا میں اس ملاقات میں مطلوب شے کے ہلکے سے لمس سے بھی چٹخ جاتے ہیں۔ اگر تم اپنے لیے سلامتی چاہتے ہو تو تمہیں اتنا کافی ہو کہ صلاۃ الفاتح میں اضافہ کر لو۔ وہ کہتے ہیں: پردے پر اللہ کا شکر ہے، کیونکہ فتح دشوار ہے، اگرچہ اس کے اندر بہت بڑا آرام ہے۔ وہ شیخِ اکبر کے مفہوم کو نقل کرتے ہیں: فتوح سب کے سب آسائش کی صورتیں ہیں، مگر وہ ابتلا کی ایک صورت بھی ہیں، پس جب وہ آ جائیں تو بہت جلدی خوشی نہ مناؤ۔
وہ مزید کہتے ہیں کہ ہم پر دکھائی گئی الٰہی لطافتوں میں سے ایک یہی ہے کہ جوہرۃ الکمال کی تلاوت کے دوران بیداری میں ہمیں روئے مبارکِ نبوی کی زیارت نہیں ہوتی۔
نبی پر حمد و صلاۃ کا معنی
علما سَری السقطی اور ان کے بھتیجے جنید کے درمیان ایک مشہور مکالمہ نقل کرتے ہیں۔ جب جنید سے پوچھا گیا کہ شکر کیا ہے، تو انہوں نے جواب دیا: یہ کہ اللہ کی نعمتوں کے ذریعے اللہ کی نافرمانی نہ کی جائے۔ سَری نے کہا: مجھے ڈر ہے کہ اللہ سے تمہارا حصہ صرف تمہاری زبان ہی نہ رہ جائے۔ پھر علما تواضع کے ساتھ یہ اضافہ کرتے ہیں کہ انہیں امید ہے اللہ ان سے کامل اخلاص کے نہ ہونے پر مؤاخذہ نہ فرمائے گا۔
پھر وہ شکر پر ایک بڑی تامل انگیز گفتگو کھولتے ہیں۔ اللہ نے انسان پر یہ احسان کیا ہے کہ اسے محفوظ رکھا اور پیشگی فضل اور احسان کے ذریعے اسے منتخب فرمایا۔ کس عمل کی بنا پر
بندہ اس نعمت کا مستحق ہوا، جبکہ تقدیری فیصلے بانٹے جا رہے تھے، ایسے وقت میں کہ وہ ابھی موجود بھی نہ تھا، اس نے کوئی عمل انجام نہ دیا تھا، اور اس کے پاس کسی حق کا کوئی دعویٰ بھی نہ تھا؟ یہ خالص سخاوت، فضل، عطا، اور مہربانی ہے۔
اگر انسان واقعی اس عظیم نعمت سے آگاہ ہو جائے تو وہ اللہ میں فرطِ مسرت سے مغلوب ہو جائے، کریم عطا کرنے والے کی محبت میں کھنچ جائے، اور اس ذات کے سرور سے مسخر ہو جائے جس نے پیدا کیا اور ہدایت دی، بخشا اور عطا کیا، ازل سے منتخب فرمایا اور مسلسل ایسا ہی کیے جا رہی ہے۔
پھر علما کہتے ہیں کہ تمام لوگ نعمتوں کے سمندر میں ڈوبے ہوئے ہیں، مگر اکثر شکر ادا نہیں کرتے۔ اگر اللہ کسی بندے کے لیے بھلائی چاہتا ہے اور اسے اپنے خاص بندوں میں شامل کرنا چاہتا ہے تو اسے اپنی نعمتوں کا شعور عطا کرتا ہے اور اسے شکر کی توفیق دیتا ہے۔ یہی شعور امتیاز ہے۔ ہر شخص پر نعمت ہے، مگر خاص وہ ہیں جو نعمت کو دیکھتے ہیں۔
اسی لیے وہ شکر کو اللہ کی طرف جانے والے عظیم ترین دروازوں میں سے ایک اور اس کی سب سے سیدھی راہ کہتے ہیں۔ شیطان اس راہ پر بیٹھتا ہے تاکہ اہلِ ایمان کو اس سے پھیر دے۔ خاص طور پر اس زمانے میں، وہ کہتے ہیں، شکر کا دروازہ اللہ کے قریب ترین دروازوں میں سے ہے، کیونکہ نفوس سخت ہو گئے ہیں۔ بہت سے لوگ اب مجاہدہ، اطاعت، محاسبۂ نفس، یا نصیحت سے متاثر نہیں ہوتے۔ لیکن جب وہ نعمتوں کے عطا کرنے والے کی خوشی میں ڈوب جاتے ہیں تو ایک دوسرے طریقے سے انہیں عبور کرایا جاتا ہے۔
وہ توجہ دلاتے ہیں کہ قرآن میں الٰہی وعدے عموماً مشیتِ الٰہی کے ساتھ مربوط ہوتے ہیں، سوائے شکر کے۔ اللہ فرماتا ہے: “اگر تم شکر کرو گے تو میں ضرور تمہیں اور زیادہ دوں گا”، تاکید کے ساتھ۔ وہ یہ بھی نوٹ کرتے ہیں کہ اللہ نے اس آیت میں ایمان سے پہلے شکر کو رکھا ہے: “اگر تم شکر کرو اور ایمان لاؤ تو اللہ تمہیں عذاب دے کر کیا کرے گا؟” اس سے وہ یہ نتیجہ نکالتے ہیں کہ خود ایمان بھی مُنعِم کی خوشی سے وابستہ ہے، اور دل کا شکر حقیقی ایمان سے جدا نہیں۔
وہ آگے کہتے ہیں: جب انسان واقعی سمجھ لیتا ہے کہ تمام نعمتیں اللہ کی طرف سے ہیں تو لازماً اللہ کی محبت اس کے بعد آتی ہے، کیونکہ دل فطری طور پر اس سے محبت کرتے ہیں جو ان کے ساتھ بھلائی کرے۔ اور جب محبت قائم ہو جائے تو محبوب کے افعال بالکل دوسری روشنی میں نظر آنے لگتے ہیں۔
نبی کریم، صلی اللہ علیہ وسلم، نماز میں اس قدر قیام فرماتے کہ آپ کے پائے مبارک سوج جاتے۔ جب آپ سے کہا گیا کہ اللہ نے تو آپ کے اگلے پچھلے سب گناہ معاف فرما دیے ہیں، تو آپ نے فرمایا: “کیا میں شکر گزار بندہ نہ بنوں؟”
وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ آزمائشوں کے اندر بھی نعمتیں چھپی ہوتی ہیں۔ عمر، رضی اللہ عنہ، نے کہا کہ جب بھی ان پر کوئی مصیبت آئی، انہوں نے اس میں تین نعمتیں دیکھیں: پہلی یہ کہ وہ ان کے دین میں نہ تھی؛ دوسری یہ کہ وہ اس سے بڑی نہ تھی جتنی آئی؛ اور تیسری یہ کہ اللہ نے اس پر ثواب کا وعدہ فرمایا ہے۔
وہ اس موضوع پر کئی حکیمانہ اقوال نقل کرتے ہیں، جن میں یہ بات بھی شامل ہے کہ ہمارا شکر بھی بذاتِ خود اللہ کی ایک نعمت ہے، پس شکر پر اس کا شکر ادا کرنا ایک اور شکر کا تقاضا کرے گا، اور یوں یہ سلسلہ بے انتہا چلے گا۔
یہاں سے وہ نبی کریم کی مدح کی طرف آتے ہیں۔ جس طرح اللہ جانتا تھا کہ مخلوق اس کی حمد کا پورا حق کبھی ادا نہیں کر سکے گی، تو اس نے ازل میں خود اپنی حمد کی اور کہا: “الحمد للہ”۔ اسی طرح اللہ نے ازل میں خود اپنے نبی پر صلاۃ بھیجی۔ لہٰذا جب کوئی صلاۃ الفاتح پڑھتا ہے تو وہ اللہ سے درخواست کرتا ہے کہ وہ اپنے نبی پر اسی ازلی صلاۃ کے ساتھ صلاۃ بھیجے۔
علما واضح کرتے ہیں کہ مقصود صرف الفاظ نہیں، بلکہ معنی ہے: بندہ اقرار کرتا ہے کہ وہ اس نبیِ کریم کا حق ادا کرنے سے عاجز ہے، مگر اس طریقے سے جو خود اللہ عطا فرمائے۔XXXXX
پھر وہ یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ صلوٰۃُ الفاتح کی ایک خاص خاصیت ہے جو اسی معنی سے وابستہ ہے۔ اگر اس میں مجاز شخص اس معنی کو اپنے دل میں حاضر کرے اور یقین رکھے کہ یہ حضرۃِ غیب سے صادر ہوا ہے، تو وہ—ان شاء اللہ—اس سے متعلق اجر پا لیتا ہے۔
پھر وہ ابو اللیث السمرقندی کا قول نقل کرتے ہیں، جنہوں نے کہا کہ اگر تم یہ جاننا چاہو کہ نبی پر درود پڑھنا دیگر عبادات سے افضل ہے، تو اس آیت کی طرف دیکھو جس میں اللہ پہلے یہ فرماتا ہے کہ وہ خود اور اس کے فرشتے نبی پر درود بھیجتے ہیں، اور اس کے بعد اہلِ ایمان کو اسی کا حکم دیتا ہے کہ وہ بھی ایسا کریں۔
صحیح مسلم کی ایک حدیث بھی نقل کی جاتی ہے: “جو شخص مجھ پر ایک مرتبہ درود بھیجے، اللہ اس پر دس مرتبہ درود بھیجتا ہے۔” علما اس کی شرح یہ کرتے ہیں کہ اگر کوئی انسان اپنی پوری زندگی عبادات میں صرف کر دے، تو اللہ کی طرف سے اس بندے پر ایک ہی مرتبہ صلاۃ (درود) آنا بھی ان سب پر غالب آ جائے گا؛ اس لیے کہ بندے کی صلاۃ بندگی کے پیمانے کے مطابق ہے، اور اللہ کی صلاۃ ربوبیت کے پیمانے کے مطابق۔ اور یہ تو صرف ایک الٰہی صلاۃ ہے، جبکہ حدیث میں دس کی بشارت دی گئی ہے۔
سورۃ الفاتحہ کا مرتبہ
علما سورۃ الفاتحہ کے مرتبے کے بارے میں ایک نہایت عظیم عقیدہ پیش کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اس کے ظاہری مرتبے میں، الفاتحہ کی ایک تلاوت میں ہر اس تسبیح اور ذکر کا ثواب شامل ہے جس کے ذریعہ آغازِ حقیقتِ محمدیہ سے لے کر اس لمحے تک جب قاری الفاتحہ پڑھتا ہے، اللہ کو یاد کیا گیا۔ اس مدت کے دوران تمام عوالم میں جو بھی ذکر ہوا، اس کا ثواب ایک بار الفاتحہ پڑھنے والے کو عطا کر دیا جاتا ہے۔
وہ ایک استثنا بیان کرتے ہیں: اسمِ اعظم کا ثواب الفاتحہ کے تحت شامل نہیں ہوتا، الا یہ کہ قاری خاص طور پر اسمِ اعظم کی نیت سے الفاتحہ پڑھے۔ اس صورت میں، وجود بھر میں جتنا بھی اسمِ اعظم پڑھا گیا ہے، اس کا ثواب بھی اس کے تحت داخل ہو جاتا ہے۔
وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ اپنے ظاہری مرتبے میں الفاتحہ ایک کامل قرآنی ختمہ کا ثواب رکھتی ہے، اور یہ کہ اس کے حروف کی تعداد—قرآن کے حروف کے ساتھ—اس کے قاری کے لیے ہر حرف کے بدلے جنت کی سات حوریں اور سات محل، اور اسی طرح ہر تلاوت کے ساتھ مسلسل، عطا کرتی ہے۔
نماز کے باہر بھی یہ ثواب پہلے ہی بے حد عظیم ہے۔ نماز کے اندر یہ اور بڑھا دیا جاتا ہے: بیٹھ کر نماز پڑھنے والے کے لیے دوگنا، کھڑے ہو کر (اور اکیلے نماز پڑھنے والے) کے لیے چار گنا۔ جماعت میں یہ اور بھی زیادہ بڑھ جاتا ہے۔ پھر وہ روزانہ کی فرض نمازوں کے دورانیے میں اس ثواب کی توضیح کے لیے نہایت بڑے عددی پھیلاؤ بیان کرتے ہیں۔
وہ یہ قول بھی نقل کرتے ہیں کہ جو شخص سال میں ایک مرتبہ الفاتحہ پڑھ لے، اس سال کے دوران وہ گناہ کے بوجھ تلے دبے ہوئے لوگوں میں نہیں لکھا جاتا۔ پھر وہ دہراتے ہیں کہ یہ سب اس تلاوت کے بارے میں ہے جو اسمِ اعظم کی خاص نیت کے بغیر ہو۔ رہا الفاتحہ کو اسمِ اعظم کی نیت سے پڑھنا، تو اس کی فضیلت کو صرف اللہ ہی جانتا ہے، اور اللہ تعالیٰ کی—جو سب سے زیادہ کرم فرمانے والا ہے—سخاوت کے حوالے سے اس میں تعجب نہیں کرنا چاہیے۔
ایک اور روایت میں آتا ہے کہ جبریل نے نبی کریم ﷺ سے کہا کہ میں آپ کی امت کے لیے عذاب سے ڈرتا تھا، لیکن جب الفاتحہ نازل ہوئی تو مجھے اطمینان ہو گیا کہ اللہ انہیں عذاب نہیں دے گا؛ اس لیے کہ جہنم کے سات دروازے ہیں اور الفاتحہ کی سات آیتیں ہیں، اور ہر آیت ان دروازوں میں سے ایک دروازے پر ایک پردے کی مانند ہو جاتی ہے۔
پھر علما ایک اہم لطیف نکتہ بھی اضافہ کرتے ہیں: ثواب کے لیے عمل کرنا اچھا اور قابلِ تحسین ہے، جب وہ اس حیثیت سے ہو کہ بندہ اس دعوت کا جواب دے رہا ہو جو خود اللہ نے—محض تنزیہ و تعالٰی کے مقام سے—اپنے بندے کو وعدہ شدہ ثواب کی طرف دی ہے۔ اس صورت میں، وعدہ کیے ہوئے ثواب کو ملحوظ رکھنا مذموم معنی میں خود غرض محرک نہیں رہتا؛ بلکہ وہ خود ایک دوسری عبادت بن جاتا ہے۔ جو چیز بہرحال مذموم رہتی ہے وہ اپنی نفسانی اغراض کے ساتھ خود پرستانہ چمٹاؤ ہے۔
صبر سے اپنے آپ کو آراستہ کرنے کی دعوت
ایک حکیمانہ قول میں آیا ہے کہ آٹھ حالتیں مسلسل انسان پر گزرتی رہتی ہیں، اور ہر شخص کو ان سے ضرور سابقہ پڑتا ہے: خوشی اور غم، وصل اور فراق، تنگی اور فراخی، بیماری اور صحت۔
اس کے بعد سکیرج فقر کے بارے میں دل ہلا دینے والی نصیحت کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ فقر کی تلخی ہر دوسری تلخی سے زیادہ تلخ ہے۔ اگر تم پر یہ کبھی ایک بار بھی آ جائے، تو صبر کے ذریعے اس تلخی کو سہل بنانے والی چیز کو نگل لو۔ جب حالات کی بے ثباتی تم پر حملہ کرے تو اس سے متزلزل نہ ہو۔ جن لوگوں کی محبت تم نے آسودگی کے زمانے میں جانی تھی، ان کی درشت مزاجی، سرد مہری اور بدلے ہوئے رویّے کا سامنا خوب صورت اخلاق کے ساتھ کرو۔ جو کچھ تم دیکھو اس پر انہیں ملامت نہ کرو؛ کیونکہ فقیر کو جس نظر سے دیکھا جاتا ہے وہ وہ نظر نہیں جس سے مال دار کو دیکھا جاتا ہے—اگرچہ فقیر اپنے زمانے کا سب سے بڑا عالم ہو اور مال دار لوگوں میں سب سے زیادہ جاہل۔ وہ کہتے ہیں کہ بہت سے نفوس کی ساخت ہی ایسی ہے۔
اسی وجہ سے وہ آدمی کو یہ مشورہ دیتے ہیں کہ وہ اپنے آپ کو خوب صورتی کا لباس پہنائے، اپنے لباس کی کامل صفائی کے ساتھ نگہداشت کرے، اپنی ہمت کو قریب و بعید ہر قسم کے لوگوں پر اعتماد سے بلند رکھے، اور ان سے بے نیازی ظاہر کرے—خواہ وہ بھوکا سوئے اور دن بھر بے کھائے رہے۔ اس طرح لوگ اس کی عزت کریں گے اور اس سے مرعوب رہیں گے۔
وہ کہتے ہیں کہ آدمی اپنی حالت کی شکایت کسی سے نہ کرے، مگر اللہ سے، جو تمام احوال کو دیکھتا ہے؛ اور کبھی ناامید نہ ہو کہ اللہ وہ چیز دور کر دے گا جس نے اس پر بوجھ ڈال رکھا ہے اور اسے غمگین کیا ہے۔
وہ اپنے گھر والوں کے ساتھ ان کی سمجھ کے درجے کے مطابق نرمی کی بھی وصیت کرتے ہیں۔ جن چیزوں کی وہ امید رکھتے ہیں اور جن سے وہ خوش ہوتے ہیں، ان کے بارے میں انہیں امید افزا وعدے دو۔ اکثر وہ کچھ مدت کے لیے محض ایک وعدے سے بھی مطمئن ہو جاتے ہیں۔ جس قدر چھوٹے وسائل تمہیں میسر ہوں، ان کے ذریعے انہیں خوشی پہنچاؤ، کیونکہ اس میں منافقوں کی ناکامی ہے۔ اور اگر تمہارا گھرانہ خیر پر قائم رہے، تو مال کی حالت کم ہو یا زیادہ، تم اس سے پریشان نہ ہوگے۔
وہ ایسے حالات میں بے قراری ظاہر کرنے سے منع کرتے ہیں۔ اگر تم اضطراب دکھاؤ گے تو نہ وہ مال حاصل کرو گے جو آرزو کو راحت دیتا ہے، اور نہ وہ وقار جس سے تمہارے دشمن اور تم سے حسد کرنے والے دب جاتے ہیں۔
آخر میں وہ دعا کرتے ہیں کہ اللہ قاری کو اس تلخی سے بچائے اور اپنے ہی ذریعے اسے غنی کر دے۔
والدین کا اپنی اولاد کے ساتھ نیکی کرنا، اور اولاد کا اپنے والدین کے ساتھ نیکی کرنا
سکیرج کہتے ہیں کہ ان کے والد اس حدیث کی شرح کیا کرتے تھے: “اللہ کے بندوں میں ایسے لوگ بھی ہیں کہ اگر وہ اللہ کی قسم کھا لیں تو اللہ ان کے لیے اسے پورا کر دیتا ہے”، یہ کہہ کر کہ ایسے بندوں میں والدین بھی شامل ہیں: اگر وہ اپنی اولاد کے بارے میں اللہ سے قسم کے ساتھ کچھ مانگیں تو اللہ ان کی دعا قبول کرتا ہے۔
وہ یہ بھی اضافہ کرتے ہیں کہ مخلوق میں اللہ کی عادت یہ ہے کہ جو شخص اپنے والدین کا فرماں بردار ہوتا ہے، اس کے ساتھ بھی فرماں برداری کا معاملہ کیا جاتا ہے، اور تنگی میں اس کی دعا—اس کی حالت جیسی بھی ہو—قبول ہوتی ہے۔
لیکن جس طرح بچوں پر لازم ہے کہ وہ والدین کے فرماں بردار ہوں، اسی طرح والدین پر بھی لازم ہے کہ وہ اپنی اولاد کے ساتھ نیکی کریں، خصوصاً اس زمانے میں۔ والدین کو چاہیے کہ جہاں تک ممکن ہو اپنی اولاد کو معاف کریں اور ان کی ہدایت کے لیے اللہ سے دعا کریں، کیونکہ بچے اپنے والدین کی زندگی کے باغ کے پھول ہیں۔ اگر وہ باغ نظر انداز کر دیا جائے تو پھول مرجھا جاتے ہیں اور ان کی پنکھڑیاں جھڑ جاتی ہیں۔
ان کے والد بچوں کی مثال اس پودے سے دیتے تھے جسے ایک محبوب باغ میں محبت سے سینچا اور پالا جاتا ہے۔ کوئی شخص کیسے ممکن ہے کہ ایسے پودے کی دیکھ بھال اس آرزو کے ساتھ کرے کہ وہ خوب صورتی سے کھلے، اور پھر خود ہی اسے جڑ سے اکھاڑ کر پھینک دے؟ اور اگر بعد میں اسے ندامت ہو اور وہ اسے اس کی پہلی خوب صورتی پر لوٹانا چاہے، تو کیا وہ کبھی بعینہٖ ویسا واپس آ سکتا ہے جب اس کے پھول مرجھا چکے ہوں اور اس کے نازک پتے تلف ہو گئے ہوں؟
اولاد کا معاملہ بھی ایسا ہی ہے: وہ تمہارے باغ کے پھول ہیں۔ والدین کو اپنے دل کو ان کے خلاف نہیں ہونے دینا چاہیے۔ اگرچہ ان کے رویّے سے دل بے اختیار پریشان ہو جائے، پھر بھی اسے صبر کی لگام سے روکنا چاہیے، ان کی ہدایت کی دعا کرنی چاہیے، اور انہیں ایسی بات کا جواب دینے سے پرہیز کرنا چاہیے جو انہیں ناگوار ہو۔
ان کے والد یہ بھی کہا کرتے تھے کہ جو بچے رضى کے زیرِ سایہ رکھے جائیں وہ خود بھی خوش حال لوگ بن جاتے ہیں، اور رضى کے بچوں سے صرف خیر ہی صادر ہوتی ہے۔ وہ لوگوں سے کہا کرتے تھے کہ اپنی اولاد کی ہدایت کے لیے دعا کرنا، جھنجھلاہٹ کے لمحوں میں ان پر لعنت کرنے سے بہتر ہے، کیونکہ بچپن ایک طرح کا جنون ہے۔ وہ یہ بھی کہا کرتے تھے: آدمی کی اولاد اس کی کاشت ہے؛ نہ تو اسے اپنی کاشت کو نظر انداز کرنا چاہیے اور نہ اسے جڑوں سے اکھاڑ پھینکنا چاہیے۔ اور وہ یہ بھی کہتے تھے: جو کچھ بچے اپنے والدین کے ساتھ کرتے ہیں، بالآخر وہی کچھ ان کے ساتھ ان کی اپنی اولاد کرے گی۔
سکیرج 1343ھ میں ماہِ صفر کے آخر کی ایک خواب بھی نقل کرتے ہیں، جس میں انہوں نے اپنے آپ کو مکہ میں حج کے لیے احرام کی حالت میں دیکھا؛ وہ اپنے والد اور والدہ سے ملے، ان کے قدموں پر گر پڑے، انہیں بوسہ دیا، روئے، اور ان سے دعا کی درخواست کی کہ اللہ انہیں آگ سے بچا لے، کیونکہ وہ اس کی گرمی برداشت نہیں کر سکتے۔ پھر وہ بیدار ہو گئے۔
نبی ﷺ سے محبت کی اہمیت
ایک نیک آدمی نے کہا کہ اس کا ایک پڑوسی تھا جو کتابت (نقل نویسی) کا کام کرتا تھا۔ جب وہ آدمی دنیا سے رخصت ہوا تو اسے خواب میں دیکھا گیا اور اس سے پوچھا گیا کہ اللہ نے اس کے ساتھ کیا معاملہ کیا۔ اس نے جواب دیا: اللہ نے مجھے بخش دیا۔ جب پوچھا گیا کہ کس وجہ سے، تو اس نے کہا: جب بھی میں کسی کتاب میں محمد ﷺ کا نام لکھتا تھا تو آپ پر درود بھیجتا تھا۔ پس میرے رب نے مجھے وہ عطا فرمایا جسے نہ کسی آنکھ نے دیکھا، نہ کسی کان نے سنا، اور نہ کبھی کسی انسان کے دل پر اس کا خیال گزرا۔
علما کے نقل کردہ ایک اور قول میں ہے: جو شخص آلِ محمد سے محبت کی حالت میں مر جائے، وہ شہید مرتا ہے۔XXXXX
یہ روایات اسی حقیقت کو نمایاں کرتی ہیں جو پوری تیجانی روایت میں جا بجا ملتی ہے: حضورِ اکرم ﷺ سے محبت ثانوی شے نہیں۔ یہ مرکزی ہے، بدل دینے والی ہے، اور نجات بخش ہے۔
اختتامی تامل
یہ موتی نہایت عملی روحانیت پیش کرتے ہیں۔ یہ تیجانی مرید کو سکھاتے ہیں کہ وہ اوراد کی حفاظت کرے، قرآن کی تعظیم کرے، علم طلب کرے، ادب کی نگہبانی کرے، اللہ سے برابر مانگتا رہے، تنگی اور فراخی دونوں میں ثابت قدم رہے، شکر کو گہرا کرے، رسولِ اکرم ﷺ سے کثرت کے ساتھ محبت کرے، سختی کو وقار کے ساتھ جھیلے، اور صبر و رحمت کے ساتھ خاندانی رشتوں کی حفاظت کرے۔
یہ تیجانی علمی مزاج کی ایک بنیادی بات بھی دکھاتے ہیں: عبادت کبھی اعتدال سے جدا نہیں ہوتی، اور محبت کبھی ضبطِ نفس سے جدا نہیں ہوتی۔ یہ راہ صرف اپنی اذکار و اوراد ہی سے نہیں سنورتی، بلکہ اُس کردار سے بھی خوب صورت ہوتی ہے جسے یہ پیدا کرنا چاہتی ہے۔
++++