Pérolas de Sabedoria dos Eruditos Tijanis (4)

A grandeza da basmala, o Nome Supremo, a oração sobre o Profeta, o conhecimento sagrado, a sinceridade na súplica e outros ensinamentos espirituais

Nesta quarta sequência de Pérolas de Sabedoria dos Eruditos Tijanis, continuamos a reunir ensinamentos concisos, porém profundos, extraídos de grandes autoridades tijanis, especialmente Sidi Ahmad Skiredj. Estas passagens tocam a grandeza de Bismillah al-Rahman al-Rahim, o mistério do Nome Supremo, a etiqueta da lembrança, o grau da oração sobre o Profeta, o propósito do conhecimento sagrado, a vida do barzakh e a sinceridade requerida na súplica.

Conforme solicitado, cada pérola aparece como o seu próprio subtítulo, e a redação permanece tão fiel quanto possível aos significados originais, ao mesmo tempo que é vertida em inglês claro.

A Grandeza de Bismillah al-Rahman al-Rahim

Relata-se do Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, que quem escrever Bismillah al-Rahman al-Rahim e a escrever belamente, por reverência a Deus, será perdoado.

Outro relato diz que, quando um servo diz Bismillah al-Rahman al-Rahim, os anjos respondem: “À Tua disposição e boa fortuna para Ti. Ó Deus, o Teu servo fulano de tal disse Bismillah al-Rahman al-Rahim; mantém-no afastado do Fogo e fá-lo entrar no Paraíso.”

Cita-se também o Imam al-Ghazali dizendo que quem recitar a basmala doze mil vezes, e após cada mil fizer duas rak‘as e pedir a Deus pela sua necessidade, depois retornar à recitação e repetir este padrão até que o número se complete, a sua necessidade será atendida, com a permissão de Deus.

Outros benefícios também são mencionados na literatura transmitida: recitá-la 113 vezes enquanto o khatib está no púlpito, fazendo du‘a juntamente com o khatib, diz-se que ajuda a obter o que se pede; recitá-la cinquenta vezes antes de dormir traz proteção contra coisas nocivas; recitá-la quarenta e uma vezes ao ouvido de alguém aflito pode ajudar a restabelecê-lo; e escrevê-la na porta de um lugar, diz-se, preserva os que estão dentro de dano enquanto ali permanecer escrita.

O Nome Supremo de Deus

Sīdī Aḥmad al-Tijānī disse que o Mestre da Existência, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, lhe disse que o Nome Supremo está velado e que a ninguém é permitido acesso a ele, exceto àquele a quem Deus singulariza com amor.

Os eruditos explicam que Deus pode honrar quem Ele quiser concedendo o conhecimento deste nobre Nome de diferentes maneiras: por descoberta espiritual, por ser conduzido a um dos conhecedores de Deus que lhe é familiar, ou por recebê-lo em sonho, como aconteceu a muitos dos servos amados cuja intenção sincera conduziu a tal dom.

Relata-se também de Sidi al-‘Abdalawi que quem quer que aprenda algo com o Shaykh em sonho é autorizado nisso com uma permissão especial.

Os eruditos acrescentam que Deus concedeu à Surat al-Fatiha uma distinção não concedida a outras passagens, no sentido de que as letras deste Nome Supremo estão completas dentro dela para aquele que nisso crê sem dúvida nem hesitação.

Sidi Ahmad Skiredj observa ainda que, por princípios matemáticos, pode-se distinguir o acerto do erro da maneira mais clara. Ele alude a cálculos imensos relacionados ao mérito de uma recitação de al-Fatiha dentro da oração obrigatória realizada de pé em congregação. A sua conclusão é simples e prática: como poderia o crente responsável deixar de preservar a oração em congregação para alcançar tão imenso mérito? Ele louva a Deus pela graça do tasdiq, pela qual se passa a estar entre o povo deste dom especial.

Súplicas e Orações Devocionais dos Justos

Entre as belas invocações citadas pelos eruditos está a oração:

“Ó Deus, abençoa o nosso mestre Muhammad, o Abertura do que estava fechado, o Selo do que veio antes, o Auxiliador da Verdade pela Verdade, o Guia para o Teu caminho reto, e a sua família segundo o seu verdadeiro valor e imensa categoria. Ó Deus, busco refúgio em Ti contra a Tua sutil trama. Não há divindade senão Tu. Glorificado sejas Tu.”

Outra oração diz:

“Ó Deus, concede-me domínio sobre a minha alma de modo que me santifique de todo traço reprovável, e guia-me a Ti Mesmo, ó Guia a quem todas as coisas retornam, e Tu abarcas todas as coisas.”

Outra súplica diz:

“Ó Deus, peço-Te pela luz do Teu Rosto diante da qual todos os rostos se prostram, e pela Tua luz para a qual todos os olhos olham, que me guies ao Teu caminho especial com uma orientação que desvie o meu rosto de toda coisa buscada além de Ti. Toma-me pelo topete em direção a Ti com o aperto do cuidado, ó Possuidor de majestade e generosidade.”

Os eruditos também preservam esta súplica:

“Pedimos a Deus, majestosa é a Sua grandeza, que nos inscreva no registro do povo da felicidade, no qual só se inscrevem os maiores dos Seus santos e o povo do Seu favor especial, de um modo que não admita nem apagamento nem substituição; e que Ele revista a nossa visão interior com a Sua luz, a luz que Ele espalhou sobre os espíritos na pré-eternidade; e que Ele nos contemple com o olhar da Sua misericórdia, pois aquele sobre quem Ele lança esse olhar é protegido das aflições deste mundo e do outro.”

Uma breve invocação inscrita no selo de Sidi Mahmud diz:

“Ó Conhecedor das coisas ocultas, ó Provedor das criaturas com dádivas, perdoa-nos os pecados.”

Skiredj relata também que o seu pai, durante a peregrinação, pediu a Deus, na nobre estação, que fizesse com que os assuntos da criação corressem pelas suas mãos em serviço, que lhe concedesse filhos virtuosos e que colocasse entre eles um santo dotado da graça da nadhra, alguém por meio de quem Deus beneficiaria as Suas criaturas.

Os eruditos dizem então que ver o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, é a karama suprema para aquele a quem Deus a concede. É a maior bênção que os conhecedores poderiam esperar neste mundo e no outro, não havendo além dela senão a visão do Rosto do próprio Deus.

A Diferença Entre Nomes de Takhalluq e Nomes de Ta‘alluq

Os eruditos explicam que os Nomes divinos se dividem, em termos gerais, em duas categorias: Nomes pelos quais alguém assume moralmente uma qualidade correspondente, e Nomes pelos quais alguém permanece ligado em súplica e dependência, mas não imita o seu significado em si mesmo.

A primeira categoria inclui Nomes como o Misericordioso, o Compassivo, o Terno e o Amoroso.XXXXX

Aquele que se recorda destes Nomes deve necessariamente assumir algo dos seus significados: misericórdia, compaixão, ternura e solicitude amorosa.

A segunda categoria inclui Nomes de majestade avassaladora ou de ação divina exclusiva, como o Subjugador, o Majestoso, o Criador, o Doador da Vida e o Ceifador da Vida. O servo não imita em si mesmo esses significados. Antes, vincula-se à sua realidade mais elevada, a fim de buscar vitória sobre os seus inimigos interiores, como o ego e Satanás, ou sobre inimigos exteriores, e a fim de buscar o avivamento do seu coração e a criação de força na obediência.

Movimento Extático e a Recordação de Deus em Pé

Skiredj pergunta: como pode ser negada a recordação de Deus em pé, quando o próprio Deus diz: “Aqueles que se recordam de Deus em pé, sentados e deitados sobre os seus lados”?

Ele cita também o relato de ‘A’isha, que Deus esteja satisfeito com ela, segundo o qual o Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, costumava recordar Deus em todos os seus estados.

Depois diz que, se estar de pé na recordação é acompanhado de movimento ou de êxtase, não há fundamento para condená-lo, pois tais coisas podem surgir dos deleites do testemunho espiritual e dos estados interiores. Observa que, em algumas narrações, Ja‘far ibn Abi Talib moveu-se diante do Mensageiro de Deus quando o Profeta lhe disse: “Tu te assemelhas a mim em aparência e em caráter”, e que o Profeta não condenou essa reação, oferecendo assim, de modo geral, um fundamento para o movimento e o êxtase dos sufis quando tocados pela doçura espiritual.

Em seguida, cita os conhecidos versos atribuídos, em sentido, a Abu Madyan: não condenes o povo do êxtase se nunca provaste o vinho do amor; quando os espíritos tremem de anseio pelo encontro, os corpos movem-se; até um pássaro engaiolado treme quando a pátria é mencionada; do mesmo modo, os espíritos dos amantes são sacudidos pela saudade do mundo mais elevado.

Algumas Fórmulas de Oração sobre o Profeta Compostas por Sidi Ahmad Skiredj

Os sábios afirmam que orar sobre o Profeta, em qualquer formulação válida, é um ato direto de obediência ao mandamento corânico: “Ó vós que credes, orai sobre ele e saudai-o com paz.”

Sidi Ahmad Skiredj compôs várias belas formas de salat sobre o Profeta, sem esforço forçado, conforme o que lhe chegava espiritualmente.

Entre elas há uma oração cujo sentido é:

“Ó Deus, abençoa o mais perfeito dos mensageiros, o portador do Estandarte do Louvor, a fonte de toda perfeição e a nascente de todo مدد e sustento espiritual, o espírito de toda a criação; não fosse ele, nenhum segredo teria fluído para eles. E, ó Deus, envia paz sobre o seu espírito purificado, e sobre a sua família sempre, e sobre todos os mensageiros e todo muçulmano que obedece a Deus para sempre.”

Outra diz, em sentido:

“Ó Deus, abençoa Muhammad e a família de Muhammad, e envia paz sobre o seu espírito entre os espíritos. Faz chegar à sua elevada estação a mais completa honra louvável, sobre as mesas da generosidade e da segurança perfeita, e sobre a sua família e todos os homens de Deus.”

Outra diz, em sentido:

“Ó Deus, abençoa e envia paz sobre o espírito do Mensageiro, a fonte de todo مدد, de todo segredo cortado e ligado, a raiz da misericórdia e o lugar da sabedoria, o nobre Mensageiro de Deus para sempre, o caminho que conduz à Morada da Paz. Abençoa e envia paz sobre a sua família, os seus filhos, os seus afins, e todos os que o amam enquanto perdurar o reino de Deus.”

Outra diz, em sentido:

“Ó Deus, abençoa a raiz dos espíritos e aquele que lhes estende o completo مدد que alcança o povo da retidão, e o segredo que Deus concedeu aos mensageiros. Não fosse ele, paz sobre o seu espírito, Deus não teria concedido aos mensageiros o que pediram, e os outros são ainda menos merecedores. Ó Deus, faz permanecer a paz sobre o seu espírito, conduz-o à estação prometida, e envia paz sobre a sua nobre família e sobre todos os que a ela se aliam para sempre.”

E ainda outra diz, em sentido:

“Ó Deus, a Ti pertence todo louvor pela generosidade que concedeste ao mais nobre dos mensageiros, Muhammad, o Louvado, portador do Estandarte do Louvor, imã do povo de Deus. Abençoa o seu espírito purificado, envia paz sobre o seu segredo puríssimo, abençoa e envia paz sobre a sua nobre família, e tem misericórdia de todos os que o amam e percorrem o seu caminho para sempre, e sobre os seus filhos e os seus afins e as pessoas de afeto para com eles, e sobre todo o povo de Deus enquanto permanecer o reino de Deus.”

A Importância de Ver o Profeta, que a Paz e as Bênçãos Estejam sobre Ele

Os sábios dizem que o Profeta é a manifestação do Nome divino al-Hadi, o Guia, e citam o versículo corânico: “Em verdade, tu guias para um caminho reto.”

Em seguida, نقل um relato encontrado na literatura devocional segundo o qual quem vê o Profeta em sonho recebe as boas-novas de um bom fim, da sua intercessão, do Paraíso, do perdão para si e para os seus pais muçulmanos, a recompensa como se tivesse completado o Qur'an doze vezes, alívio

nas agonias da morte, livramento do castigo do túmulo, segurança contra os terrores do Dia da Ressurreição e o atendimento das suas necessidades mundanas e do Além por bondade e generosidade divinas.

Acrescentam que, entre os maiores e mais confirmados favores especiais ligados a isso, está o de que quem o vê em sonho recebe as boas-novas de vê-lo em vigília.

E, se alguém o vê sorrindo, que grande boa-nova é essa quanto à obediência e à adesão à sunnah profética que a pessoa praticou na sua vida desperta.

Não se Deve Procurar um Santo por uma Necessidade Puramente Mundana

Os sábios são muito claros neste assunto: não se devem procurar os santos apenas por questões mundanas. Quem os procura somente com esse propósito corre sério perigo, e é afortunado se escapar ileso.

O propósito inteiro da visitação, explicam, é a reverência a Deus por meio da reverência àqueles que Ele enobreceu. Quanto àquele que os visita apenas por interesses pessoais, imaginando que os está honrando, a sua pretensão é falsa aos olhos de qualquer pessoa imparcial.

Um Exemplo das Cadeias de Aprendizagem Sagrada

Skiredj dá um exemplo a partir dos seus próprios mestres, mencionando o seu shaykh, o santo virtuoso e nobre sharif Mawlay ‘Abd Allah ibn Idris al-Wudghiri, conhecido como al-Badrawi al-Hasani. Diz que esse shaykh estava entre as pessoas de abertura e retidão, conhecido entre o povo de Deus pela santidade e pelo desvelamento claro.

Skiredj estudou com ele gramática, fiqh e hadith. Em seguida, registra cuidadosamente cadeias de transmissão em fiqh através de grandes sábios marroquinos, remontando por Malik, Nafi‘, Ibn ‘Umar e, por fim, ao Profeta, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele.

Registra também que, por meio desse mesmo shaykh, leu o Sahih al-Bukhari mais de uma vez, do começo ao fim, tanto como lição quanto em leitura contínua, e traça esse isnad através de uma longa cadeia até ao próprio Imã al-Bukhari.

O objetivo desta pérola não é apenas o detalhe histórico. É mostrar a seriedade com que o conhecimento autêntico foi transmitido: por meio de mestres vivos, aprendizagem disciplinada e cadeias cuidadosamente preservadas.

Os Diferentes Tipos de Conhecimento

Um relato atribuído a Sayyiduna ‘Ali diz que o conhecimento é de quatro tipos: um conhecimento cujo pouco e cujo muito são ambos benéficos, e isso é o fiqh; um conhecimento cuja abundância é benéfica,

e isso é a gramática; um conhecimento cujo pouco é benéfico, e isso é a astronomia; e um conhecimento cujo pouco e cujo muito são ambos inúteis, e isso é a feitiçaria.XXXXX

Skiredj transmite também, do seu shaykh al-‘Abdalawi, de al-Qutb al-Hajj ‘Ali al-Tamassini, uma classificação adicional atribuída ao Shaykh: o conhecimento é de quatro espécies. Uma espécie endurece o coração, a saber, o fiqh quando nele se fica enrijecido. Outra conduz ao orgulho, a saber, a gramática e o que se lhe assemelha. Outra faz renunciar ao mundo, a saber, a história e as ciências que lhe estão relacionadas. Outra ilumina o coração, a saber, o hadith e o que lhe diz respeito. Esta última, diz ele, é o conhecimento para o qual um sanad é especialmente necessário, e o sanad é parte da religião.

Os sábios acrescentam então uma advertência ética: quem foi tornado apto para ensinar e escrever jamais deve olhar para o seu conhecimento ou a sua prática com o olhar da autossatisfação e da perfeição. Por mais longe que vá, deve permanecer humilde e abandonar as pretensões em seu próprio favor. Skiredj diz: sê erudito por tua própria causa, e, se aprenderes muito, conta-o como pouco, e diz: “Senhor meu, aumenta-me em conhecimento.” Ensina as pessoas para que sejam colocadas na tua balança, não para que tu sejas colocado na balança delas.

Ele adverte também contra a pretensão de suficiência no conhecimento sem necessidade dos outros. Por mais longe que alguém chegue, o seu capital em conhecimento permanece pequeno. O sábio que se arroga a si mesmo atrai o ressentimento das almas e faz com que as pessoas reparem nos seus deslizes.

Ele cita Ibn ‘Abbas: o conhecimento é maior do que pode ser plenamente abrangido, por isso toma o melhor de cada ramo. Ele cita Abu Hurayra: conhecer um capítulo de conhecimento referente à ordem e à proibição é mais amado para mim do que setenta campanhas no caminho de Deus.

Repetem também o princípio: quem age segundo o que sabe, Deus faz com que ele herde conhecimento do que não sabia. Assim ele se eleva em estações de conhecimento acessíveis apenas aos seus.

E citam o verso célebre: dize àquele que reivindica o domínio do conhecimento — aprendeste algo, mas muitas coisas te escaparam.

A Vida do Barzakh

Sidi al-‘Arabi ibn al-Sa’ih foi perguntado se a alma, depois de deixar o corpo e se estabelecer no barzakh, retorna ao corpo, ou se esse retorno pertence apenas às pessoas de bem, e como tal retorno ocorre, se for afirmado.

Ele respondeu que, quando a alma deixa o corpo, não retorna literalmente a ele, nem deixa o barzakh. O que se afirma quanto a uma espécie de retorno é apenas uma ligação sutil que se estende da alma ao corpo, pela qual o corpo recebe vida. Isto, disse ele, pertence apenas aos dotados de certeza, como os mártires e aqueles que continuam a exercer influência espiritual após a morte.

Quanto aos descrentes, essa ligação sutil não retorna aos seus corpos senão no momento do interrogatório dos dois anjos, após o que retorna ao seu lugar no barzakh.

Em seguida, ele menciona o hadith: “Ninguém me envia saudações, sem que Deus me devolva o espírito até que eu retribua a sua saudação”, e diz que muita discussão em torno desta questão tem sido marcada pela confusão, ao passo que a indicação correta é o que ele resumiu.

Outro relato diz que Gabriel informou o Profeta de que La ilaha illa Allah é uma fonte de intimidade para o muçulmano no momento da morte, no túmulo, e ao levantar-se do túmulo. Os crentes saem sacudindo o pó das cabeças, alguns dizendo La ilaha illa Allah com os rostos iluminados, enquanto outros clamam em arrependimento.

Uma Súplica Especial Inserida na Salat al-Fatih

Os sábios mencionam um homem justo, al-Hajj al-Ghali ibn al-Mu‘allim al-Sayyid al-Mukhtar ibn al-Hajj Hammadi Lahlu, que costumava inserir uma súplica na Salat al-Fatih com o seguinte sentido:

“Ó Deus, pelo grau de ‘Ó Deus, abençoa o nosso mestre Muhammad, o Abertura do que estava fechado’, abre-me as portas do bom agrado e da facilidade, e fecha contra mim as portas do mal e da dificuldade. Pelo grau de ‘o Selo do que veio antes’, sela-me com a abertura suprema, com a presença do nosso mestre Muhammad, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele, na hora que Te é mais amada. Toma a minha alma com a Tua própria Mão enquanto eu me prostro diante de Ti e Tu estás satisfeito comigo no dia em que eu comparecer diante de Ti, rodeado pela celebração dos Teus anjos próximos, dos Teus profetas e mensageiros, e de todos os Teus servos justos. Faz-me entre os Teus servos especialmente amados, que se lembram de Deus de pé, sentados e deitados de lado, nas suas vidas e nos seus túmulos, provando o deleite da Tua misericórdia e a intimidade da Tua generosidade...”

O relato acrescenta que este homem faleceu em prostação, na quinta-feira, 21 de Ramadan, 1341 AH.

Al-Fatiha com a Intenção do Nome Supremo Não É Mencionada Senão Durante o Dia

Uma carta de Sidi al-Hajj ‘Abd al-Wahhab ibn al-Ahmar ao faqih Sidi Muhammad Akansus explica por que razão al-Fatiha com uma certa intenção especial não é recitada senão durante o dia.

Ele diz que a questão remonta ao imenso grau de al-Fatiha e à grandeza da sua recompensa. Mesmo al-Fatiha sem essa intenção especial comporta méritos vastíssimos. Se isto é assim para al-Fatiha na sua recitação ordinária, então que dizer dela quando recitada com essa intenção?

Ele explica que todos os adhkar têm a recompensa multiplicada à noite, mas que al-Fatiha com esta intenção especial foi ainda assim restringida ao tempo diurno por causa do peso da sua estação. Ele relata que um dos companheiros perguntou a Sīdī Aḥmad al-Tijānī se poderia recitá-la cem vezes. O Shaykh recusou e disse que o seu assunto é imenso e a sua recompensa tremenda, e que não deve ser recitada senão de dia. Acrescentou que quem a recita cem vezes torna-se especialmente amado por Deus. Quando o homem respondeu: “Se Deus me ama

especialmente, não há problema”, o Shaykh respondeu: “Pobre homem — quando Deus ama alguém com um amor especial, Ele põe-no à prova.”

A carta conclui que, perto do fim da sua vida, o Shaykh deixou de conceder permissão nela de forma ampla, porque as pessoas ouviram falar do seu mérito e pensaram que o assunto era fácil e ao alcance da mão, ao passo que ele temia, para elas, a provação e a pobreza.

Sinceridade em Voltar-se para Deus por Meio da Súplica

Uma passagem de uma carta de Sidi Akansus diz que quem verdadeiramente busca Deus deve ser sincero na adoração de Deus e não a misturar com fins pessoais, pois, entre os verídicos, essa mistura é contada como uma forma sutil de associação, e Deus não aceita associação.

Ele comenta então o dito: as ações são formas exteriores, e os seus espíritos são o segredo da sinceridade dentro delas.

Ele explica que a súplica, a lembrança e a adoração não alteram, por si mesmas, o decreto nem mudam o juízo divino. Antes, são formas de servidão ligadas a causas, assim como a oração está ligada ao seu tempo, o queimar ao fogo, e a saciedade ao comer. A resposta à súplica é como a recompensa da oração: fica confiada à escolha de Deus. Se Ele quer, responde ao suplicante e recompensa o adorador; se Ele quer, deixa-o. Ele não é interrogado acerca do que faz.

Ainda assim, a súplica é benéfica em todo o caso, se se pretende a Face de Deus. Nunca se perde junto de Deus. Ou faz chegar a própria coisa pedida, ou introduz uma brandura oculta no desdobrar do decreto, aliviando o assunto para a alma até que se arrefeçam o calor da necessidade e o ardor da urgência — e isso, em si mesmo, é o verdadeiro objetivo.

Assim, o suplicante deve suplicar com a intenção de adoração, exibindo pobreza, fraqueza, incapacidade e humildade, ao mesmo tempo que entrega o assunto a Deus, pensa bem d’Ele, e deixa que a esperança predomine quanto ao pedido. Quem aperfeiçoa esta intenção na súplica, diz Akansus, triunfou, pela vontade de Deus.

A Importância de Consultar os Livros do Caminho e os Cadernos Verificados de Segredos

O ponto final é breve, mas importante. Os sábios mencionam uma declaração testemunhada no sentido de que um certo mérito imenso ligado à Salat al-Fatih permanece velado para quem não conhece o seu grau. Quem a reza sem consciência dessa estação não alcança esse mérito imenso, ainda que a recite por muito tempo.

A lição não é que a mera recitação seja inútil. Antes, é que o conhecimento importa. Os livros verificados do caminho e os cadernos autenticados dos seus sábios são importantes porque preservam não apenas textos, mas graus, intenções, nuances, permissões e significados sem os quais muitas realidades permanecem ocultas.

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Reflexão Final

Estas pérolas mostram a amplitude da herança erudita tijani. Ela não se limita a fórmulas de recordação, nem a um entusiasmo devocional desligado do conhecimento. Ela une mérito transmitido a disciplina cuidadosa, reverência a cautela, aspiração espiritual a humildade, e esperança abundante a rendição sincera.

Nesses ensinamentos, a basmala torna-se uma porta de misericórdia, o Nome Supremo permanece um segredo guardado de amor, a prece sobre o Profeta torna-se um caminho vivo de iluminação, o conhecimento torna-se um depósito confiado em vez de uma pretensão, e a súplica torna-se servidão pura em vez de barganha.

Esse é um dos traços distintivos da tradição tijani no seu melhor: não apenas multiplicar devoções, mas aprofundar a sinceridade.

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