Pérolas de Sabedoria dos Eruditos Tijani (5)

As condições do caminho tijani, a presença na Wazifa, a Haylala de sexta-feira, a renovação e as normas práticas para os discípulos

Nesta quinta parte de Pérolas de Sabedoria dos Eruditos Tijani, voltamo-nos para um conjunto de ensinamentos especialmente importantes para a prática: as condições do caminho tijani, a disciplina do wird e da Wazifa, a etiqueta da presença em grupo, a Haylala de sexta-feira e as circunstâncias que exigem renovação.

Estas passagens, extraídas sobretudo de Sidi Ahmad Skiredj e de outras grandes autoridades tijani, mostram que o caminho não é meramente uma questão de filiação. É um pacto vivido, protegido por disciplina, reverência, constância e clareza quanto às suas condições.

Conforme solicitado, cada pérola aparece como um subtítulo separado, o inglês permanece próximo do sentido original, e uso a grafia Skiredj.

As Condições do Caminho Tijani

Sidi Ahmad Skiredj diz que o caminho não deve ser dado a ninguém, a menos que ele tenha assumido compromissos firmes de cumprir as suas condições estabelecidas. Ele acrescenta que há uma condição maior que deve ser enfatizada para qualquer pessoa que assuma o pacto deste caminho: preservar a

oração no seu tempo próprio, realizá-la com pleno cuidado, com ablução completa e bem feita, tranquilidade, inteira humildade, e recitar as ladainhas com recitação cadenciada.

Ele lamenta que muitos irmãos tenham negligenciado esta condição, e que muitos muqaddams se tenham tornado descuidados a respeito dela. Em seguida acrescenta uma afirmação marcante: uma única recitação da fórmula de La ilaha illa Allah com recitação cadenciada e reflexão é melhor do que mil recitações sem recitação cadenciada e reflexão. O mesmo se aplica a outras formas de dhikr.

Ele também afirma que, entre as condições essenciais do caminho, estão o compromisso com o wird de manhã e à noite, a Wazifa uma vez por dia ou duas vezes por dia, e a Haylala de sexta-feira após a oração do ‘Asr, no seu número específico para o indivíduo, ou sem restrição numérica na recitação em grupo, continuando até o pôr do sol.

Outra condição é a perseverança em todas estas condições até à morte, sem tratá-las com leviandade.

Ele explica ainda que, no uso técnico tijani, não se chama propriamente tijani a quem recebeu o caminho de alguém que também dá outro caminho não relacionado. Do mesmo modo, quem já o combina com outro caminho não relacionado não é, tecnicamente, considerado tijani no sentido estrito, porque uma das suas condições é não combiná-lo com outro caminho que não derive dele. Assim, um murid não pode ser simultaneamente tijani e shadhili neste sentido formal.

Skiredj observa que alguns shaykhs que foram autorizados no caminho pensaram, por engano, que também estavam autorizados a dá-lo juntamente com outros caminhos. Por isso, Sidi Muhammad M’hammed Kennoun objetou a declarações como “Sou afiliado a todos os caminhos”, por fidelidade ao fundamento da via tijani. Ao mesmo tempo, Skiredj acrescenta uma nuance importante: não se deve ser duro com alguém que tenha sido verdadeiramente aberto espiritualmente, pois tal pessoa deve ser interpretada da melhor maneira e acreditada naquilo que de facto alcançou.

Aquele que Deixa de Comparecer com o Grupo na Wazifa

Os eruditos explicam que, se uma pessoa deixa de comparecer à Wazifa com o grupo por cerca de uma semana, ou mesmo regularmente, mas ainda assim a lê sozinho e não tem desculpa válida, isso não revoga a sua permissão e não requer renovação.

Contudo, ele deixou aquilo que é mais apropriado e melhor para ele. Ainda assim, não é exigido nenhum istighfar formal especificamente por esse assunto. O que o murid deve verdadeiramente temer é abandonar tal presença em grupo logo no início da sua jornada, enquanto ainda é fraco em discernimento a respeito de si mesmo. Esse abandono inicial é mais perigoso do que a negligência posterior.

Uma das Condições do Caminho: Não Visitar Outros Santos Exceto os Companheiros do Profeta e os Companheiros de Sīdī Aḥmad al-Tijānī

Os eruditos afirmam que todo o eixo do caminho repousa sobre o amor. Por essa razão, o murid não deve desviar a sua atenção do seu shaykh.

Usa-se uma imagem forte: assim como as montanhas não são abaladas dos seus lugares senão pelo shirk, assim também o coração de um homem, especialmente de um santo, não é verdadeiramente deslocado senão pelo shirk cometido pelos discípulos quando associam outro, no amor, ao lado dele.

A literatura então cita versos que exprimem essa devoção exclusiva: se outro partilha naquele que eu amo, abandono por completo o amor e permaneço só; e amar outro juntamente com o amado é proibido, e isso é bem conhecido entre os amantes.

Al-Sha‘rani é citado dizendo que ele e outros haviam tomado um pacto de não impedir ninguém de visitar os seus pares ou os shaykhs do seu tempo, a menos que soubessem, por desvelamento certo, que a abertura do discípulo ocorreria apenas por suas próprias mãos. Nesse caso, impediriam que ele visitasse outros, não por amor à liderança, mas simplesmente para lhe encurtar o caminho.

Então vem o comentário de Skiredj: não te esqueças de que o discípulo do caminho tijani já foi aberto de maneira decisiva. Portanto, é impedido de visitar qualquer um, entre os shaykhs, que não seja Sīdī Aḥmad al-Tijānī.

Sobre a Haylala de Sexta-Feira

Os eruditos afirmam que o costume de recitar a Haylala de sexta-feira imediatamente após a Wazifa, depois do ‘Asr de sexta-feira, é uma inovação introduzida por alguns irmãos em algumas zawiyas como uma forma de facilitação e alívio.

Mas a prática do próprio Shaykh é o verdadeiro fundamento, e ainda é seguida na sua grande zawiya abençoada em Fez: a Haylala não se inicia senão aproximadamente uma hora antes do pôr do sol, para que o seu término esteja diretamente ligado ao adhan do Maghrib.

Esta pérola importa porque distingue entre a conveniência posterior e a prática viva original do caminho.

Como o Wird é Recitado

A descrição transmitida do wird começa com buscar refúgio em Deus, recitar a basmala, recitar a al-Fatiha, e depois um versículo corânico ligado ao pedido de perdão, seguido de uma fórmula humilde de resposta a Deus: “Eis-me aqui, ó meu Senhor, ao Teu serviço; todo o bem está em Tuas mãos; eis-me aqui, Teu servo fraco, vil, pobre, de pé diante de Ti…”

Depois, o discípulo diz Astaghfir Allah cem vezes.XXXXX

No fim dessa secção ele diz: “Glória a teu Senhor, o Senhor do poder, muito acima do que eles descrevem; a paz esteja sobre os mensageiros; e o louvor pertence a Deus, Senhor dos mundos.”

Depois, a segunda secção recomeça com ta‘awwudh, basmala, al-Fatiha, e o versículo: “Por certo, Deus e os Seus anjos enviam bênçãos sobre o Profeta...” Depois ele profere a mesma fórmula introdutória de humildade, desta vez com a intenção acrescida de magnificar tanto Deus como o Seu Mensageiro, e em seguida recita Salat al-Fatih cem vezes, seguida novamente do louvor de encerramento.

Depois, a terceira secção começa com ta‘awwudh, basmala, al-Fatiha, e o versículo: “Lembrai-vos, pois, de Mim, e Eu Me lembrarei de vós...” Depois ele diz a mesma introdução humilde, acrescentando agora que se lembra de Deus com sinceridade, a partir do seu coração, por aquilo com que Deus o inspirou mediante graça e favor anteriores, e então recita La ilaha illa Allah cem vezes.

Ao fim das cem, ele diz: “Muhammad é o Mensageiro de Deus, sobre ele esteja a paz de Deus”, seguido dos mesmos versículos finais de glorificação, paz e louvor. Depois disso, ele ergue as mãos e suplica com o que desejar, em obediência ao mandamento divino: “Invocai-Me; Eu vos responderei.”

Esta descrição mostra que o wird não tem por finalidade ser uma contagem árida. Ele é enquadrado pelo Qur’an, pela humildade, pela intenção e pelo adab.

O Que Repara a Presença ou a Humildade

Os sábios foram questionados acerca das três recitações de Jawharat al-Kamal que reparam a presença nas ações, nas cinco orações e nas orações supererogatórias. Devem elas ser recitadas imediatamente após o salam, ou pode-se primeiro completar outros adhkar após a oração?

A resposta dada foi que devem ser recitadas imediatamente após o salam. Se houver apenas um ligeiro atraso, não há problema. Mas o الأصل é a imediatidade, porque a presença pertence à realidade interior da própria oração. Tudo o que pertence à oração e é omitido constitui uma deficiência, e a deficiência é reparada imediatamente após o salam, ou até mesmo antes dele quando aplicável.

Perguntas e Respostas sobre Questões Práticas

O Wird da Manhã Pode Ser Lido Antes do Witr, Cerca de Uma Hora Após ‘Isha?

Sim. O wird da manhã permanece válido se for antecipado antes do Witr. A sua validade não depende de ser lido após o Witr. A condição é apenas que seja lido após ‘Isha com tempo suficiente para que as pessoas se acalmem e se instalem, aproximadamente cerca de uma hora após a oração. Outro sábio glosou isto como aproximadamente o tempo necessário para recitar cinco hizbs do Qur’an.

Se Alguém Rezou ‘Asr e Leu o Seu Wird, Depois Repetiu a Oração com a Congregação, Deve Repetir o Wird?

Se, ao repetir a oração, ele pretendeu a delegação a Deus e deixou a questão em aberto quanto a qual oração contava como a obrigatória, então deve repetir o wird, porque já não sabe com certeza após qual ‘Asr obrigatória efetiva o recitou.

Mas, se ele pretendeu claramente a segunda oração como a obrigatória, então o primeiro wird foi recitado fora do seu lugar próprio e deve ser repetido para que esteja verdadeiramente ligado à oração válida de ‘Asr.

O Que Deve Fazer um Retardatário na Wazifa?

Se um retardatário se junta ao grupo na Wazifa, então, assim que o grupo completa a décima segunda Jawharat al-Kamal, ele deve começar a recuperar o que perdeu antes, sem se ocupar com o encerramento final qur’ânico. Os versículos finais do fim de Surat al-Saffat fazem parte da completude, mas recuperar os pilares perdidos, como o istighfar, é mais importante do que a fórmula de completude, porque um pilar tem precedência sobre o que é meramente suplementar.

Assim, idealmente, antes de se juntar ao grupo, ele deve iniciar silenciosamente, para si mesmo, com al-Fatiha, e depois segui-los. Quando eles terminam a última Jawhara, ele começa a recuperar o que perdeu. Mesmo que não tenha começado com al-Fatiha antes de se juntar, mas mais tarde recuperou o que perdeu e incluiu al-Fatiha antes ou depois da recitação final de encerramento do grupo, isso ainda é suficiente.

Se Alguém Perde a Haylala de Sexta-Feira

Se alguém perde por completo a Haylala de sexta-feira até ao pôr do sol, não tem de a recuperar mais tarde. O ponto principal é que perdeu uma grande quantidade de bem.

Os sábios acrescentam que assistir à reunião é melhor para o murid do que realizar a Haylala sozinho, desde que a reunião seja verdadeiramente uma reunião do caminho.

E qualquer pessoa que tenha assistido com o grupo desde o início até ao fim, ou do meio até ao fim, ou mesmo apenas no fim, de tal modo que se tenha juntado a eles nem que fosse para um único La ilaha illa Allah, isso basta para ela.

A Haylala de Sexta-Feira Exige um Espaço Grande o Suficiente para Seis Pessoas, como na Wazifa?

Não. Essa condição não se aplica à Haylala de sexta-feira da mesma forma que se aplica à Wazifa.

Para a Haylala de sexta-feira, a pureza do lugar é uma questão de completude e perfeição. Mas a Wazifa não é válida senão num lugar puro, grande o suficiente para seis pessoas: o recitador, o

Profeta, paz e bênçãos sobre ele, e os quatro Califas Bem-Guiados, uma vez que a sua presença é afirmada durante a sua recitação.

Quanto ao dhikr de sexta-feira, tais condições não são vinculantes. Se o tempo se tornar apertado e o murid não estiver em estado de ablução, ainda assim pode realizá-lo sem ablução se temer que o tempo se esgote enquanto faz o wudu. Pode também realizá-lo montado ou caminhando, e pode até falar durante ele. Mas o melhor estado é sempre que esteja em ablução, num lugar puro, plenamente voltado para o dhikr, sem distrações para si ou para os outros.

Se um Muqaddam de Quem se Recebeu Dhikr Abandona o Caminho

Se alguém recebeu o wird obrigatório de um muqaddam e esse muqaddam mais tarde abandonou o caminho, então o discípulo deve renovar a autorização para o wird obrigatório por meio de outro muqaddam.

Quanto às fórmulas não obrigatórias recebidas dele, o discípulo pode continuar com elas, exceto em matérias que exigem uma permissão especial dos eleitos, como Hizb al-Bahr, al-Fatiha com a intenção do Nome Supremo, e fórmulas semelhantes. Nesses casos, a renovação é necessária.

Sobre o Dhikr de Segunda-Feira e Sexta-Feira: É um Maqam?

A resposta dada é que aquele que realiza tal dhikr enverga uma veste de proximidade especial no dia da sua recitação, e depois é despojado dela até que retorne ao dhikr noutro dia. Isto cria nele um estado espiritual que pode até afetar aqueles que o veem.

Mas isto ainda não é um maqam no sentido técnico. Um maqam pertence apenas às pessoas da herança muhammadiana que verdadeiramente possuem essa estação. O maqam é herdado do seu أهل. O sábio encerra rezando: que Deus nos faça, a nós e a vós, entre as pessoas desta estação e a realize em nós.

Quando Precisa um Murid de Renovação?

Os sábios enunciam-no de modo muito claro: um murid não precisa de renovação exceto em dois casos — se abandona o wird, ou se visita um dos santos fora dos seus próprios irmãos.

Depois acrescentam uma distinção importante. Se abandona o wird por rejeição total e se despoja dele, então isto é um corte sem retorno algum. Mas se o deixou apenas por preguiça, então pode retornar a ele.

As Coisas Que Cortam um Murid do CaminhoXXXXX

Três coisas são explicitamente listadas como aquilo que corta um murīd deste caminho:

Primeiro, assumir outro wird por cima deste wird. Nesse caso, não há caminho de volta a ele.

Segundo, visitar os santos fora dos limites designados. Nesse caso, a pessoa se despoja do caminho, a menos que se arrependa.

Terceiro, abandonar o wird.

Esta passagem é uma das mais claras em todo o conjunto. Ela mostra que, para os sábios tijānīs, o caminho não se mantém por uma simpatia vaga, mas pela lealdade a pactos específicos.

Como a Wazifa é Recitada

A recitação da Wazifa começa buscando refúgio em Deus e recitando a basmala, seguida da Sūrat al-Fātiḥa.

Em seguida, diz-se:“Astaghfir Allah al-‘Azim, Aquele além de quem não há divindade, o Vivente, o Auto-Subsistente”, trinta vezes.

Depois disso vem a oração sobre o Profeta conhecida como Ṣalāt al-Fātiḥ cinquenta vezes.

Então recita-se a glorificação corânica de encerramento:“Glória ao teu Senhor, o Senhor do poder, muito acima do que descrevem; paz sobre os mensageiros; e o louvor pertence a Deus, Senhor dos mundos.”

Depois disso, recita-se Lā ilāha illa Allāh cem vezes.A centésima é concluída com a frase:“Muhammad é o Mensageiro de Deus; sobre ele esteja a paz de Deus.”

Em seguida vem a oração conhecida como Ṣalāt ‘Ayn al-Raḥma doze vezes.

Por fim, recita-se o versículo corânico:“Na verdade, Deus e Seus anjos enviam bênçãos sobre o Profeta. Ó vós que credes, enviai bênçãos sobre ele e saudai-o com paz.”

Então diz-se:“Que Deus envie bênçãos e paz sobre ele, sobre a sua família e sobre os seus companheiros.”

A recitação termina mais uma vez com a glorificação corânica:“Glória ao teu Senhor, o Senhor do poder, muito acima do que descrevem; paz sobre os mensageiros; e o louvor pertence a Deus, Senhor dos mundos.”

Esta sequência estruturada mostra que a Wazifa combina arrependimento, oração sobre o Profeta, lembrança da unidade divina e louvor conclusivo.

Autorizações (Ijāzāt) na Tradição Tijānī

Entre os traços distintivos do conhecedor de Deus, o polo Sīdī al-Ḥājj ‘Alī al-Tamassīnī, estava o de não conceder autorização a ninguém senão mediante uma nobre permissão profética.

Por essa razão, ele costumava concluir as suas autorizações com a frase:“Pela permissão de nosso senhor e do senhor de tudo o que Deus criou, nosso senhor Muhammad, que a paz e as bênçãos estejam sobre ele.”

Isto indica a cadeia espiritual que liga tais permissões de volta ao próprio Profeta.

A Autorização Concedida a Ahmad Skiredj

Na autorização concedida por Sīdī Maḥmūd, neto de Sīdī Aḥmad al-Tijānī, a Sīdī Aḥmad Skiredj, foi declarado:

“Eu o autorizei em tudo o que está contido em Jawāhir al-Ma‘ānī, e lhe concedi uma autorização completa no que concerne às ladainhas obrigatórias e a outras invocações, tal como o meu shaykh e pai Sīdī al-Bashīr me autorizou.”

Este texto ilustra como o conhecimento e a autoridade espiritual eram transmitidos dentro da linhagem dos mestres tijānīs.

Autorização para Recitação Corânica, Súplicas e Cura Espiritual

Em outra autorização, Sīdī ‘Abd al-Wahhāb ibn al-Aḥmar concedeu permissão a Sīdī Muḥammad Belqāsim Basrī.

Ele o autorizou a recitar o Alcorão e todas as súplicas para si mesmo e para outros, a praticar a cura espiritual, a remover o mau-olhado e a atender a tudo de que os irmãos pudessem necessitar.

Ele também o autorizou na Ṣalāt al-Fātiḥ com ambas as suas categorias, exterior e interior, incluindo o que essas categorias contêm de segredos, luzes, manifestações espirituais, efusões divinas, ascensões espirituais e multiplicações incomensuráveis conhecidas apenas por aqueles que as possuem.

Um Método Sutil de Presença Durante o Dhikr

Al-Sayyid al-Amīn Balamino relatou que Sīdī al-‘Arabī ibn al-Sā’iḥ o autorizou com um método notável a ser usado ao recitar o wird, a Wazifa, ou qualquer forma de dhikr.

O método consiste em reunir toda a atenção espiritual sobre o Profeta durante a oração sobre ele. Essa concentração é considerada uma forma de honrar o Profeta.

O praticante então resolve interiormente que cada partícula do seu ser e cada fio de cabelo do seu corpo se lembram de Deus, O glorificam e enviam bênçãos sobre o Profeta.

Ele resolve ainda que cada uma de suas próprias partículas corresponde a cada partícula no universo. Neste recolhimento completo da atenção, o número de louvores recitados pelas partículas do universo é inscrito no seu registro.

Dessa maneira, o universo inteiro se lembra de Deus por meio da sua lembrança.

Características e Hábitos Tijānīs

Entre os hábitos relatados acerca de Sīdī Aḥmad al-Tijānī está o de que ele gostava que o rosário permanecesse preso ao cinto. Ele não deve ser retirado, exceto quando for usado para o dhikr.

O seu próprio rosário consistia de cem contas, nem mais nem menos.

Observações Alimentares do Shaykh

Relata-se que ele detestava fortemente um certo tipo local de nabo, considerando-o prejudicial por causa de sua natureza excessivamente fria e de seus efeitos negativos sobre a vitalidade.

Por outro lado, ele apreciava um tipo particular de abóbora conhecido localmente como salawiya. Ele disse que ela arrefece o calor excessivo sem prejudicar o corpo e é benéfica para pessoas que sofrem de febre.

A sua preparação foi descrita em detalhe: a abóbora deve ser descascada por dentro e por fora, depois levemente cozida ao vapor ou cozida em pequena quantidade de água. O seu sumo pode ser tomado com um pouco de almíscar por alguém que sofra de febre, e, com a permissão de Deus, traz alívio rápido.

Ela também pode ser cozida com azeite de oliva, uma pequena quantidade de cebola e salsa, e, quando ferver um pouco, pode-se acrescentar um pouco de cominho. Preparada dessa maneira, torna-se um alimento agradável que arrefece o calor interno.

Conhecer a Si Mesmo

Os sábios dizem:XXXXX

“Conhece-te a ti mesmo. Sabe quem és, o que és, de onde vieste e para onde vais. E sabe o que te é exigido enquanto estás aqui.”

Outra afirmação explica que o valor de uma pessoa entre as pessoas não é determinado pela roupa que veste, mas pelo bem que sabe realizar entre aqueles da sua própria espécie.

As Nove Estações que Adornam os Guias Espirituais

As nove qualidades espirituais mencionadas para os guias são:

temor, esperança, gratidão, paciência, arrependimento, renúncia, confiança em Deus, contentamento e amor.

A porção de cada uma destas qualidades que cabe a uma pessoa corresponde ao grau do seu conhecimento de Deus. O temor experimentado pelos crentes comuns não é o mesmo que o temor dos conhecedores de Deus, e o temor dos conhecedores não é o mesmo que o temor experimentado pelos profetas.

As hierarquias espirituais diferem, portanto, segundo a profundidade do conhecimento d’Aquele a Quem se teme.

Dá-se um exemplo: o temor sentido por um homem inteligente quando uma fera se aproxima dele é maior do que o temor sentido por uma criança na mesma situação.

Ainda assim, por vezes uma pessoa pode experimentar, num momento particular, um grau de temor comparável ao de alguém de categoria mais elevada. Em tal caso, diz-se que ela alcançou, naquele momento, a estação dessa pessoa.

Isto não é impossível, porque um santo da comunidade muhammadiana pode herdar dos profetas certas qualidades espirituais, uma vez que os sábios são os herdeiros dos profetas no conhecimento e no conhecimento de Deus.

Os sábios também explicam que as estações espirituais reconhecidas pelos sufis são adquiridas, exceto a profecia.

Algumas estações dependem de condições. Se a condição desaparece, a estação desaparece, como a escrupulosidade. Outras estações permanecem até à morte e depois desaparecem, como o arrependimento. Outras acompanham o servo na outra vida até à entrada no Paraíso, como certas formas de temor e esperança. E algumas acompanham o servo até ao próprio Paraíso, como a estação da intimidade com Deus.

As estações herdadas dos profetas pelos santos muhammadianos não são idênticas às dos próprios profetas, mas são reflexos análogos delas.

Quando os Mestres Espirituais Falam de Si Mesmos

Por vezes, os mestres espirituais falam dos seus próprios estados espirituais.

Os sábios explicam que tal autodescrição, quando ocorre por ordem divina, é uma característica daqueles firmemente estabelecidos nas estações da perfeição.

Nesses casos, a afirmação não é autoelogio, mas obediência a uma diretiva divina.

O Temor dos Conhecedores de Deus

Os sábios dizem que nada rasgou os corações dos conhecedores de Deus mais do que o temor de um mau desfecho.

Que Deus nos proteja dos Seus decretos ocultos e nos envolva com a Sua proteção.

Respeitar o Ancião

Diz-se que, quando um jovem respeita um ancião, alcança bênçãos que aquele que viola esse respeito jamais alcançará.

Deus pode até abençoar a pessoa respeitosa com uma vida prolongada.

Um dito tradicional exprime esta ideia: é apropriado que aquele que honra os idosos não morra antes de alcançar ele próprio a velhice.

Outro dito bem conhecido declara:“Não é um de nós aquele que não honra os nossos anciãos.”

Reflexão de Encerramento

Este conjunto de pérolas torna algo muito claro: o caminho tijani não se constrói sobre meras pretensões, apego emocional ou filiação honorária. Assenta na oração realizada devidamente, nas litanias diárias mantidas com fidelidade, na humildade na recitação, na lealdade ao pacto e na cuidadosa preservação da prática transmitida.

Vez após vez, estes sábios regressam à mesma ideia: a qualidade importa mais do que a simples quantidade, a fidelidade importa mais do que a aparência exterior, e a constância importa mais do que arroubos de entusiasmo.

O verdadeiro discípulo tijani, nestes textos, é aquele que preserva a oração, mantém o wird, honra a Wazifa, compreende as condições do caminho e permanece fiel ao pacto até à morte.

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