Sabedoria tijani

E o arrependimento dos eleitos (khawāṣṣ) é o retorno, de toda e qualquer coisa, para Deus, mediante a desvinculação de tudo quanto não seja Ele. Para este arrependimento apontou o hadith, pela Sua palavra — que Deus o abençoe e lhe conceda paz —: «Emigrai para junto de mim, para longe do mundo e do que nele há». E também o versículo indicou este arrependimento. Disse Ele, Glorificado e Exaltado: «Fugi, pois, para Deus; por certo, eu sou para vós, da parte d’Ele, um admoestador evidente. E não façais, com Deus, outra divindade» — o versículo.

O Alcorão é a melhor das lembranças; porém, o caminho por ele é sob a condição de que o recitador estime, em seu íntimo, que — no momento da recitação — testemunhe em si mesmo que o Senhor, Glorificado e Exaltado, é Quem o recita para ele, enquanto ele escuta. Se esse estado lhe perdurar e ele dele se revestir, ligar-se-á ao aniquilamento completo; e essa é a porta do chegar a Deus Altíssimo. E a paz.

Em verdade, quem tomou o nosso wird e ouviu o que nele há acerca de entrar no Paraíso sem prestação de contas e sem castigo, e que nenhum pecado o prejudica — quem ouviu isso e se lançou em desobediências a Deus por causa do que ouviu, e tomou isso como ardil para estar a salvo do castigo de Deus em suas desobediências — Deus revestirá o seu coração de aversão a nós, até que nos insulte; e, quando nos insultar, Deus o fará perecer como incrédulo. Guardai-vos, pois, das desobediências a Deus e do Seu castigo. E a quem, dentre vós, Deus houver decretado um pecado — e o servo não é infalível —, não se aproxime dele senão com o coração a chorar, temendo o castigo de Deus. E a paz

E guardai-vos —e buscamos refúgio em Allah— de vestir o manto da segurança contra o ardil de Allah ao incorrer em pecados, pela crença do servo de que está seguro de que Allah o chamará a contas por isso; pois quem se põe nessa posição diante do Real, Exaltado seja, e nela persevera, isso é um indício de que morrerá descrente —e buscamos refúgio em Allah, Exaltado seja—.

Três coisas cortam o discípulo de nós: tomar um wird sobre o nosso wird, visitar os santos, e abandonar o wird.

Sentar-se com os que odeiam é um veneno que se entranha no seu portador.E deste sentido:Escolhe para ti aquele que obedeceu = pois os caracteres roubam caracteres

Se soubésseis o mérito que há na wazifa, teríeis vindo a ela rastejando.A razão: é que a um dos irmãos pesava-lhe vir à wazifa por causa de sua idade avançada, da corpulência do seu corpo e da distância de sua casa; e o tempo então era tempo de inverno. Assim, apresentou desculpas sobre o seu estado ao nosso senhor —que Allah esteja satisfeito com ele—, e então ele o mencionou.

Se os maiores dentre os conhecedores soubessem o mérito que há na zāwiya, armariam sobre ela as suas tendas.

O sentido de “lā ilāha illā Allāh” é: não há divindade adorada com verdade senão Deus. Quanto ao dito de alguns: “não há quem seja independente”, não é o que o Legislador — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — pretendeu, pois nisso não há objetivo de adoração a Deus. E a sua intenção — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — é conclamar as pessoas à adoração de Deus, Exaltado seja.

Quem deseja a retidão neste tempo é como quem deseja construir uma escada até ao céu.A razão disso: é que alguns da Casa [do Profeta] lhe pediram que suplicasse para eles pela retidão. Então disse-lhe: “Que Deus se volte para ti com a Sua graça e o Seu agrado.” Perguntou-se por que não suplicara pela retidão; e ele mencionou-o. Então repetiu-se a ele o pedido de retidão, e ele disse-lhe: “Eu te disse: que Deus se volte para ti com a Sua graça e o Seu agrado — estejas tu reto ou torto; quando Ele se volta com a Sua graça e o Seu agrado, Ele — Glorificado seja — não se importa nem com a tua retidão nem com a tua tortuosidade; e, depois de o ser humano se tornar reto neste tempo, não encontra com quem se torne reto.”

A ignorância acerca de Deus Altíssimo é o próprio descrer explícito, acerca do qual há consenso quanto ao fato de seu portador permanecer para sempre no Fogo; e a ignorância acerca de Deus Altíssimo é a própria gnose de Deus Altíssimo, e a fé explícita acerca da qual há consenso quanto ao fato de seu portador permanecer para sempre no Paraíso. Quanto à ignorância que é o próprio descrer, ela é a ignorância quanto ao grau da Sua divindade, quanto ao que Lhe é devido de perfeições, de exigências e de implicações, e quanto ao que está acima de toda e qualquer face de impossibilidades; isto, pois, é o próprio descrer em Deus. E quanto à segunda ignorância: ela é a ignorância acerca da Realidade que é o âmago da Essência enquanto Ela é Ela; porque essa ignorância é a fé explícita e a perfeição da gnose de Deus, visto que a realidade da incapacidade de alcançar a gnose do âmago é a própria realidade da fé em Deus; e quem pretender conhecer o âmago terá, de fato, descrido (جواهر المعاني. 2: 668)

Com efeito, o Nome Supremo é o que é próprio da Essência e de nenhum outro; é o Nome da abrangência, e não se realiza com tudo o que nele há senão um único, ao longo dos tempos, e ele é o indivíduo que tudo reúne; este é o Nome oculto. Quanto ao Nome Supremo manifesto, ele é o Nome do grau, que reúne o grau da divindade, dentre os atributos do Deus e os seus adorados; e sob ele está o grau dos nomes de dispersão. E desses nomes procedem as efusões dos santos: assim, quem se realizar por um atributo, sua efusão será conforme esse Nome; e disso decorre que seus graus sejam diferentes, e assim também seus estados; e todas as efusões do grau são parte das efusões do Nome maior da Essência. (جواهر المعاني. 1: 170)

O primeiro existente que Deus Altíssimo fez existir, a partir da Presença do Invisível, foi o espírito do nosso senhor Muhammad — que Deus o abençoe e lhe conceda paz. Em seguida, Deus fez derivar os espíritos do mundo a partir do seu espírito — que Deus o abençoe e lhe conceda paz. E o “espírito”, aqui, é a qualidade pela qual a matéria da vida está nos corpos. E Ele criou, a partir do seu espírito — que Deus o abençoe e lhe conceda paz —, os corpos luminosos, como os anjos e os que a eles se assemelham. Quanto aos corpos densos e tenebrosos, foram criados apenas a partir da segunda relação do seu espírito — que Deus o abençoe e lhe conceda paz. Pois o seu espírito — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — tem duas relações que ele fez transbordar sobre toda a existência: a primeira relação é a relação da luz pura; dela foram criados todos os espíritos e os corpos luminosos em que não há treva. E a segunda, dentre as relações do seu espírito — que Deus o abençoe e lhe conceda paz —, é a relação da escuridão; e dessa relação é a criação dos corpos tenebrosos, como os demônios e os demais corpos densos, e o Inferno ardente e os seus graus (جواهر المعاني. 1: 285)

Quanto à superioridade do Alcorão sobre toda palavra, dentre as invocações e a oração sobre o Profeta — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — e outras palavras, isso é mais claro do que o sol, como é sabido nas investigações da Lei revelada e em seus fundamentos. Disso dão testemunho as tradições autênticas. E a sua superioridade é sob dois aspectos: o primeiro aspecto é ser ele a Palavra da Essência santificada, qualificada de grandeza e majestade; assim, nesse grau, nenhuma palavra se lhe equipara. O segundo aspecto é o que ele indica de ciências e conhecimentos, de belezas da etiqueta, de caminhos de orientação, de nobres virtudes, de normas divinas e de atributos sublimes — os quais ninguém possui senão os homens do Senhor. Assim, também nesse grau, nenhuma palavra se lhe equipara em indicar essas coisas. (جواهر المعاني. 1: 335)

O possuidor do amor da fé, se perseverar no voltar-se por ele para Deus Altíssimo, e se o seu coração se mantiver nisso, transitará dele para o amor dos favores e das graças, porque este é mais elevado do que aquele. E o possuidor do amor dos favores e das graças, se perseverar no apego a eles, e no voltar-se para Deus com o coração por sua via, isso o levará ao amor dos atributos; então, transitará para ele nesse momento, e ele é mais elevado do que aquele. E o possuidor do amor dos atributos, se perseverar no voltar-se por ele para Deus Altíssimo, e se o seu caminhar e a sua via se endireitarem, transitará dele para o amor da Essência; e ele é mais elevado, e é a meta suprema. E quando chegar ao amor da Essência — quero dizer: quando apenas lhe aspirar uma fragrância — transitará para o aniquilamento, grau após grau. Assim, seu estado será, primeiro, um alheamento em relação aos mundos; depois, embriaguez; depois, ausência e aniquilamento, com a percepção do aniquilamento; depois, para o aniquilamento do aniquilamento, que é não sentir coisa alguma por percepção, preocupação, sensação ou consideração; e sua razão e sua imaginação ausentam-se, e seu número e sua quantidade são esmagados. Então, nada permanece senão o Real pelo Real, para o Real, no Real: e esse é o grau da abertura e do começo — isto é, o começo da gnose. E o seu possuidor, quando desperta de sua embriaguez — isto é, o aniquilamento —, põe-se a progredir e a ascender nos graus até o sempre dos sempre, sem fim (جواهر المعاني. 1: 357)

A pureza é de duas espécies: uma pureza essencial e uma pureza acidental. A pureza essencial está em todos os existentes, no geral e no particular; sua fonte e sua origem estão no segredo do Seu Nome “o Santíssimo” (al-Quddūs). Pois o Seu Nome “o Santíssimo” manifesta-se em cada átomo da existência; e “o Santíssimo” é o Puro perfeito, isento de todas as imperfeições. Diz, nos Nomes Idríssicos: “Ó Santíssimo, o Puro de todo mal”; assim, não há coisa alguma, dentre toda a Sua criação, que Lhe resista, por Sua delicadeza. Logo, na existência não há senão o puro perfeito, pela manifestação do Seu Nome “o Santíssimo” sobre cada átomo; pois tudo quanto Ele criou, nisto Se manifestou com o Seu Nome “o Santíssimo”. Se a impureza atingisse um átomo da existência, haveria deficiência em Seus atributos perfeitos — e eles são a santidade, acima de toda imperfeição —; e, com isso, impor-se-ia a anulação da divindade. E a divindade abrange cada átomo, porque a divindade é o grau abrangente e circundante de Deus Altíssimo em todos os existentes. Assim, na existência não há senão o que se encontra sob a divindade, em submissão, humilhação, adoração, glorificação e prostração. Se um átomo se tornasse impuro, não lhe seria válido voltar-se para adorá-Lo, prostrar-se diante d’Ele e glorificá-Lo. Portanto, a pureza abrange-o, do ponto de vista do cerco da divindade e da manifestação do Seu Nome “o Santíssimo” sobre todos eles: esta é, pois, a pureza essencial..... Quanto à pureza acidental, é o que Ele — Glorificado e Exaltado — explicitou em Sua Lei: Sua palavra “Os associadores são impuros”, e o que os mensageiros indicaram quanto a evitar as coisas impuras — isto é, as que são julgadas impuras legalmente, não essencialmente — no ato de adoração. Pois sua impureza é acidental, não essencial, porque ela subsiste com a subsistência da Lei, que é exigência do mando e da proibição. Quando se soprar na Trombeta e cessar o حکم da Lei, todas as coisas transitarão para a pureza essencial. A Lei é acidental: sua subsistência dura com a duração desta morada; quando se soprar na Trombeta, a Lei cessará, e as coisas retornarão à sua origem, e já não permanecerá obrigação (جواهر المعاني.1: 358-359)

Sabe que os pecados, no que toca aos Profetas — isto é, a transgressão daquilo que é vedado pela Lei — são impossíveis no que lhes diz respeito; não se podem conceber neles, por estar firmemente estabelecida para eles a impecabilidade (ʿiṣma) quanto ao que seja mínimo ou máximo disso. E aquilo em que, no seu caso — sobre eles a oração e a paz —, ocorre a remissão, é o que procede dos Profetas sob o regime da permissibilidade legal; porém, abrange-o um pedido de abstinência sob um aspecto genérico, não explícito. E o pedido de abstinência aqui não é (referente ao) que é proibido pela Lei; antes se pede que se deixe tal coisa, ainda que em si mesma seja lícita, por preservação da pureza, devido à elevação do seu grau, acima de se macularem pelo contacto com esse lícito. (جواهر المعاني. 1: 383)

Veio no nobre hadith: «Em verdade, quem recitar a surata al-Ikhlāṣ cem mil vezes, Deus o libertará do Fogo; e suscitará um arauto que clamará, no Dia da Ressurreição: quem tiver uma dívida a receber de fulano, venha até mim, que eu a pagarei por ele»; e que faça, em cada dia, o que estiver ao seu alcance, até completar; e que a recite com a basmala em cada vez, voltado para a qibla, e sem falar no tempo da invocação; e nela há um número: trinta e três mil salka, e trezentas salka, e trinta e três salka, e três salka; e nela há dez mil palácios no Paraíso. (جواهر المعاني. 2: 598)

A perambulação dos espíritos dos homens e a sua contemplação são variáveis: entre eles, há quem tenha por limite o mundo do mulk, que vai do céu mais baixo até a terra — e este é o menor deles; e entre eles há quem chegue ao mundo do malakūt, que vai do sétimo céu até aqui; e entre eles há quem tenha os seus conhecimentos a terminar no mundo do jabarūt, que vai do Trono até aqui; e entre eles há quem, pelo seu espírito, rasgue o Círculo Verde e saia para fora da esfera do mundo — e esses são os grandes. Que Deus nos faça ser deles, por puro favor e generosidade Seus. Amém. (جواهر المعاني. 2: 651)

O amor das criaturas por Deus — Glorificado e Exaltado seja — divide-se em quatro partes: a primeira: o seu amor pela recompensa. A segunda: o seu amor pelos Seus benefícios e dádivas. A terceira: o seu amor por aquilo em que Ele está, de perfeição e beleza. A quarta: o seu amor pela Essência Altíssima. Quanto ao seu amor pela recompensa, é conhecido; e assim também o seu amor pelos Seus benefícios e dádivas: destes dois amores, a generalidade dos crentes tem quinhão e parte; mas estes dois amores podem desaparecer, com o desaparecimento da sua causa. Quanto à terceira parte, a sua causa é permanente: é o que há em nosso Senhor de atributos de perfeição, majestade e beleza; e esta é para os pequenos dos santos (awliyā’), mas não alcança o quarto grau; porque o quarto grau está despojado de causas, razões e atributos, e este não é senão para quem se lhe tenha aberto (a porta), e sobre quem se tenha erguido o véu, e tenha contemplado os segredos dos Nomes e dos Atributos, e das dádivas e das realidades e das perfeições. (جواهر المعاني. 2: 675)

Pedimos a Deus — cuja potência é majestosa e cuja grandeza é excelsa — que olhe para todos vós com o olhar do amor, do agrado e do cuidado, e com a efusão do favor, da eleição e da escolha; até que não deixe, para vós, bem algum dentre os bens da religião, deste mundo e do Além, sem que vos conceda dele o maior quinhão e a maior parte; e que não deixe, para vós, mal algum dentre os males da religião, deste mundo e do Além, sem que vos afaste dele e vos proteja contra ele; e até que não deixe, para vós, pecado algum, grande ou pequeno, sem que o submerja no mar do Seu perdão e da Sua generosidade; e até que não deixe, para vós, cobrança alguma por pecados, sem que a perdoe e a absolva; e até que não deixe, para vós, necessidade ou demanda alguma — fora da desobediência a Deus — sem que Se apresse a vo-la conceder, e vos auxilie nela com ajuda e amparo para a levar a cabo, se estiver de acordo com o decreto preeterno; e, se não estiver de acordo com o decreto preeterno, pedimos a Deus que, em tudo isso, vos conceda em troca o que seja melhor e mais elevado do que isso. (جواهر المعاني. 2: 763)

Pedimos a Deus Altíssimo, para o conjunto de vós e para os vossos particulares, que derrame sobre vós mares de cuidado e amor, provenientes d’Ele, e de agrado, provenientes d’Ele — Glorificado e Exaltado seja —, conforme o que disso concedeu aos grandes conhecedores dentre os Seus servos e aos detentores de particularidade, até que, junto d’Ele, todos os vossos defeitos estejam apagados, sem serdes por eles responsabilizados; e todos os vossos pecados e os vestígios do vosso descuido estejam contrapostos pelo perdão e pela indulgência da Sua parte, sem serdes por eles confrontados; e pedimos-Lhe — Glorificado e Exaltado seja — que vos inscreva, a todos, no registro dos bem-aventurados, no qual não inscreveu senão os grandes dos Seus santos e os detentores da Sua particularidade, de um modo em que não seja possível apagamento nem alteração; e que colírie as vossas percepções interiores com a Sua luz, que aspergiu sobre os espíritos na preeternidade; e que vos enfrente com o Seu favor, neste mundo e no Além; e que olhe para vós com o olhar da Sua misericórdia — aquele com que, a quem Ele olha, afasta dele todas as adversidades deste mundo e do Além. (جواهر المعاني. 2: 772)

Isto; e seja do vosso conhecimento que todos os servos, nesta morada, são alvos da flecha das calamidades do tempo: ou por uma desgraça que desce, ou por uma graça que se vai, ou por um amado cuja morte ou perecimento se deplora, ou por outra coisa — de cujo conjunto e detalhe não há limite. Assim, aquele de vós sobre quem desça algo semelhante, paciência, paciência, para sorver a sua amargura; pois foi para isso que os servos desceram a esta morada. E aquele de vós cujo corcel tropece ante suportar o seu peso e resistir ao que sobre ele sobrevém de seus encargos, a ele incumbe perseverar numa de duas coisas — ou em ambas, e isto é mais perfeito: a primeira, perseverar em “Yā Laṭīf” mil vezes após cada oração, se puder; se não, então mil pela manhã e mil ao entardecer; pois, com isso, se apressa a sua salvação da sua desgraça. A segunda: cem orações sobre o Profeta — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — com “al-Fātiḥ li-mā ughliqa”, etc. E ofereça a sua recompensa ao Profeta — que Deus o abençoe e lhe conceda paz —, se puder: cem vezes após cada oração; se não, então cem pela manhã e cem à noite; e intencione, por meio de ambas, ... que Deus Altíssimo o salve de todo o seu atoleiro e apresse a sua libertação da sua angústia; pois, para ele, com ela, o socorro se apressa no mais rápido tempo. (جواهر المعاني. 2: 772)

E aquilo com que te exorto e te recomendo — por Deus, Poderoso e Majestoso — é que (te mantenhas) com Deus, no teu segredo e na tua publicidade, purificando o teu coração de contrariar a Sua ordem; e que te apoies em Deus com o teu coração; e que te dês por satisfeito com o Seu juízo em todos os teus assuntos; e que tenhas paciência com os cursos dos Seus decretos em todos os teus estados. E busca auxílio para tudo isso, aumentando a invocação de Deus, quanto possível, com presença do coração; pois ela te auxilia em tudo quanto te recomendei. E a mais proveitosa das invocações de Deus, a mais grandiosa em resultado e retorno, é a oração sobre o Mensageiro de Deus — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — com presença do coração; porque ela é garante de todas as demandas deste mundo e do Além, afastando e atraindo, em tudo. E, em verdade, quem multiplicar o seu uso será dos maiores eleitos de Deus. (جواهر المعاني. 2: 774)

E a segunda coisa, dentre aquilo que te recomendo, é abandonar as ilicitudes patrimoniais segundo a Lei: na comida, na roupa e na morada; pois o lícito é o polo em torno do qual giram as esferas de todas as demais adorações; e quem o negligencia, negligencia a adoração. E guarda-te de dizer: “onde encontrá-lo?” Pois ele é abundante em toda terra e em todo tempo; mas encontra-se mediante a busca de cumprir a ordem de Deus exterior e interiormente, e mediante a consideração da necessidade do tempo, caso não se encontre o lícito explícito. E este ponto requer um fiqh minucioso e amplitude de conhecimento das normas legais; e quem for assim, não lhe será difícil encontrar o lícito.(جواهر المعاني. 2: 775)

E o assunto do qual não se pode prescindir depois disto, e que é o começo de todas as coisas e o seu termo, é a vinculação do coração a Allah, Altíssimo, por meio de acolher-se a Ele, voltar a Ele e deixar tudo o que não seja Ele, em geral e em particular. Pois, se o servo for capaz de fazer o coração partir para Allah por todos os modos e em qualquer estado, com o movimento do coração sensivelmente, isso é o ápice. E, se não for capaz, então que, após cada oração, se mantenha constante nesta súplica, três ou sete vezes; depois, que a faça passar pelo seu coração fora das orações e se obrigue a ela: isso tornar-se-lhe-á um estado. E a súplica é esta: Ó Allah, em Ti está o meu amparo, e por Ti está o meu refúgio, e a Ti é o meu recurso, e em Ti está a minha confiança, e por Ti está a minha segurança, e no Teu poder e na Tua força está o meu apoio, e em todos os cursos dos Teus decretos está a minha satisfação, e no meu reconhecimento de que a Tua subsistência sustentadora (qayyūmiyya) permeia todas as coisas, e de que é impossível que algo, pequeno ou grande, escape ao Teu conhecimento e ao Teu domínio, até ao instante do meu repouso. Terminou. (جواهر المعاني. 2: 775)

Pedimos a Allah — gloriosa seja a Sua Majestade, e santificadas sejam as Suas qualidades e os Seus nomes — que derrame sobre vós, neste mundo, os mares das riquezas, dos bens e das bênçãos, sem diminuição, e a plena saúde e bem-estar, contra o mal das criaturas e contra a necessidade de recorrer às criaturas. Quanto à Outra Vida, pedimos-Lhe, Glorificado e Exaltado seja, que aí vos trate a todos, e a todos os vossos familiares, com o tratamento que Ele dispensa aos maiores dos Seus amados e aos Seus eleitos dentre os Seus santos, e aos íntimos da Sua Presença, sem obra alguma vossa, mas por puro favor Seu; e que derrame sobre vós os mares do Seu agrado e do Seu favor, neste mundo e na Outra Vida; e que, para vós, neste mundo e em cada estação dentre as estações da Outra Vida, Ele seja Protetor e Auxiliador, Amante e Agradado, Benévolo e Compassivo; e, para todos os males, adversidades e danos, Repelidor e Salvador; e que vos revista com a veste da Sua dignidade e do Seu cuidado, neste mundo e na Outra Vida; e que purifique a vossa orientação para Ele e o desprendimento dos vossos corações para Ele, como Ele purificou a orientação dos corações dos conhecedores e dos veracíssimos dentre os Seus servos; e que faça o desprendimento dos vossos corações para Ele, Glorificado seja, como o desprendimento dos corações dos pólos (aqṭāb) dentre as Suas criaturas, (جواهر المعاني. 2: 794)

E aquilo que te recomendo, e sobre o qual deve assentar o teu caminhar e a tua obra, é que prendas o teu coração a Allah quanto te for possível; e firma o teu coração na constância perante os cursos dos decretos divinos; e não acostumes a tua alma ao desespero inquieto diante da ordem de Allah, pois isso é destruidor para o servo, neste mundo e no Outro. E, se a angústia se agravar sobre ti e a situação se estreitar para ti, recorre a Allah, Altíssimo, e mantém-te à porta da Sua gentileza, e pede-Lhe, da perfeição da Sua gentileza, o alívio do que se apertou e o afastamento do que teve a sua angústia agravada; e multiplica a súplica humilde e a imploração a Allah, Altíssimo, a esse respeito. E que isso, da tua parte, seja num estado de coração singularizado com Allah, separado das ocupações, como o estado de uma mulher idosa que não tem senão um único filho, tirado de diante dela para lhe cortarem a cabeça. Ela então suplica a Allah e às pessoas para remover o que lhe sobreveio; pois, nesse estado, ela não tem preocupação senão com o seu filho, e o seu coração não se volta para assunto algum dentre os assuntos deste mundo e da Outra Vida. Assim, quem estiver nesse estado e se alarmar recorrendo a Allah, Altíssimo, quando descem as angústias e as adversidades, a este limite, e O invocar com o Seu Nome “O Sutil” (al-Laṭīf) quanto puder, mais depressa lhe chegará o desafogo, no tempo mais próximo; e, se não estiver nesse estado, o desfecho tardará para ele. (جواهر المعاني. 2: 795)

Uma recomendação para todo aquele que deseja aconselhar a si mesmo e aconselhar o seu Senhor, conforme a palavra do Profeta — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —: “A religião é o conselho sincero (naṣīḥa)”. Disseram: “Para quem, ó Mensageiro de Allah?” Disse: “Para Allah e para o Seu Mensageiro, e para o Seu Livro, e para o conjunto dos crentes e para os seus particulares”. Assim, o primeiro disso é o temor reverente de Allah — não há divindade senão Ele — constante na recomendação de ʿAlī a seus filhos — que Allah esteja satisfeito com eles —, e é que ele disse: “Ó meus filhos, recomendo-vos o temor reverente de Allah, o Magnífico, no oculto e no manifesto, e a palavra de verdade na satisfação e na ira, e a justiça para com o amigo leal e para com o inimigo, e a moderação na riqueza e na pobreza”, depois disso, o sobressalto em direção a Allah, Altíssimo, e o refúgio n’Ele contra o aperto de toda ocorrência que sobrevém dentre as coisas, e a vinculação do coração a Ele, Glorificado e Exaltado seja, conforme o grau do seu possuidor, e o pudor diante d’Ele, Glorificado e Exaltado seja, conforme a palavra do Profeta — que Allah o abençoe e lhe conceda paz —: “Tende pudor de Allah como é devido ao pudor”. Disseram: “Nós temos pudor, e louvado seja Allah”. Disse: “Não é assim; mas o pudor é que guardes a cabeça e o que ela contém, e guardes o ventre e o que ele encerra; e que te lembres da morte e da prova; e quem deseja a Outra Vida deixa o ornamento deste mundo. Quem fizer isso, então teve pudor de Allah como é devido ao pudor”. (جواهر المعاني. 2: 806)

A cabeça do saber, depois de corrigir a fé, é dirigir-se a Allah e voltar-se para Ele, em forma e em essência; depois, ensinar a maneira das obras legais (sharʿī), de purificação ritual, oração, jejum e outras; depois, é-lhe obrigatório ensinar o de que necessitar quanto ao trato das transações legais, como venda, casamento e outras. (الجامع ....)

Quanto à veneração, à exaltação, à submissão e ao humilhar-se sob o império da coerção, isso é devido à Essência e é obrigatório para toda criatura, ainda que não lhe tivesse sido ordenado — fosse animal ou coisa inerte, racional ou não racional —, porque todas elas adoram Allah por este aspecto. Quanto ao culto pela forma e pelas configurações, como a inclinação (rukūʿ), a prostração (sujūd) e outras dentre as modalidades delimitadas, isso é por ordem; como se Ele, Glorificado e Exaltado seja, dissesse: “A vossa condição não alcança isto, mas Eu vos agraciei elevando a vossa condição a estes graus; e não chegareis a eles senão por ordem, por isso vos ordenei a eles”. (الجامع، الجزء الثاني، فَصْلٌ فِي مَا قَالَهُ سَيِّدُنَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي عَدَدِ الأَنْفَاسِ وَالخَوَاطِرِ)

A causa da proibição da carniça dos animais de terra é o sangue, porque é venenoso; e todo aquele que o come, Allah desvia o seu coração para a piedade reverente, porque o sangue da carniça não saiu, mas antes coalhou na sua carne. Eu lhe disse: “Assim também a carniça do mar; não há diferença entre elas”. Ele disse: “Os animais do mar não foram tocados pelo sol e pelo ar, pelo seu contínuo entrar na água; pois o seu sangue é frio, e a sua natureza alterou-se, ao contrário dos animais de terra, cujo sangue é ‘cozido’ pelo calor do sol e do ar; a compleição neles é completa e a sua causa é forte; assim, todo aquele que o come, Allah desvia o seu coração da piedade reverente. Eis a razão da proibição de a comer; e a paz”. (الجامع، الجزء الثاني، بَابٌ فِي مَسَائِلَ فِقْهِيَّةٍ)

Em verdade, todo santo (walī), o seu pé está sobre o pé de um profeta; isto é: prova do sabor daquele profeta e se orienta pela orientação daquele profeta, sem abarcar aquilo em que estava aquele profeta; mas obtém uma porção e um quinhão. (الجامع، الجزء الأول، فصل في أجوبة سيدنا رضي الله عنه عن بعض شطحات الأولياء رضي الله عنهم)

O ser humano não é o espírito, nem é o corpo; é, antes, a percepção gerada entre ambos quando se juntam. (الجامع، الجزء الأول، فَصْلٌ: شَمْسٌ طَالِعَةٌ وَأَنْوَارٌ سَاطِعَةٌ)

Que a dureza do coração é a maior das provações, e Allah não provou um servo com algo mais severo do que ela, depois da incredulidade; e as causas da dureza estão circunscritas ao que menciono agora. Quem as evitar todas, o seu coração se enternecerá, com o auxílio de Allah, e se erguerá para a salvação. E são estas: persistir em qualquer pecado que seja; a longa esperança; a ira por outro que não Allah, Poderoso e Majestoso; o rancor contra os muçulmanos; o amor ao mundo; o amor à preeminência; fazer o que não diz respeito, em palavra ou obra, ainda que pouco; o riso em excesso; a brincadeira em excesso; a alegria com as parcelas imediatas; a aflição por causa da sua perda; a negligência em relação à lembrança de Allah, Poderoso e Majestoso; e a pouca reflexão sobre os assuntos da Outra Vida, como o assunto do túmulo, o assunto da Ressurreição, as espécies dos seus terrores e das suas estações, o assunto do Fogo e as restantes de suas algemas e grilhões, e o assunto do Paraíso e as espécies do seu deleite e da sua alegria, desde as suas húrís e os seus palácios e além disso. A negligência em relação a tudo isto é uma causa da dureza; e também o imiscuir-se com o povo da diversão e do jogo naquilo em que estão, de palavra e obra, e ouvir as suas conversas e sentar-se com eles sem necessidade legal; e a companhia dos insensatos, como os imaturos em idade, em razão e em religião; e comer o ilícito, e o ambíguo, e a saciedade; e beber água em excesso; e o consumo frequente dos prazeres, e o dormir em excesso; e o muito ocupar o coração em algo que não seja a lembrança de Allah, Poderoso e Majestoso, fora dos estados da Outra Vida — do túmulo e do que está para além dele —; e a pouca lembrança de Allah, Poderoso e Majestoso; e a complacência consigo mesmo, por considerar bom o seu estado. Estas são vinte e quatro qualidades, cada uma delas uma causa da dureza do coração.(O Compêndio, parte primeira, capítulo com alguns dos seus conselhos — que Deus esteja satisfeito com ele)

E recomendo a quem esteja encarregado de conceder o wird, que perdoe aos irmãos os deslizes, e que estenda o manto do seu perdão sobre toda falha, e que evite o que possa suscitar, em seus corações, animosidade, má impressão ou rancor; e que se empenhe em restaurar o bom entendimento entre eles e em remover tudo quanto possa gerar ódio no coração de uns contra os outros. E, se um fogo se acender entre eles, apresse-se em apagá-lo. E que o seu empenho nisso seja buscando a complacência de Deus Altíssimo, não por qualquer interesse que exceda isso; e que repreenda quem vir empenhando-se em semear a maledicência entre eles, e que o admoeste com delicadeza e palavras brandas... E cabe-lhe afastar-se de impor encargos sobre os seus bens mundanos, e de não voltar o olhar para o que está em suas mãos, crendo que Deus Altíssimo é Quem dá e Quem impede, Quem abaixa e Quem eleva. (بغية المستفيد 2: 705)

E a realidade da ṭuma’nīnah, na Lei sagrada, é que aquele que se inclina e o que se prostra, quando alcançam o limite do rukū‘ e do sujūd, relaxem neles o tempo suficiente para glorificarem a Deus Altíssimo com três glorificações; e, no ḥadīth, isto é o mínimo do rukū‘ e do sujūd. (بغية المستفيد 2: 705)

Estendei algo puro sobre aquilo cuja pureza temeis não estar assegurada e sentai-vos sobre isso (para quem deseja o dhikr). Etc.. (الرماح 1: الفصل 31)

Cada um dos Companheiros que transmitiram a religião tem escrito em sua folha o conjunto das obras de todos os que vieram depois dele, desde o seu tempo até o fim desta Comunidade. Assim, quando isto é compreendido, o mérito dos Companheiros não é objeto de aspiração para os que vieram depois deles, .... Depois, que Deus esteja satisfeito com ele, apresentou um exemplo do ato dos Companheiros em comparação com o de outros, dizendo: A nossa obra, junto da obra deles, é como o andar de uma formiga diante da rapidez do voo da qaṭā. (جواهر المعاني 1: 282)

Se ouvirdes de mim algo, pesai-o na balança da Lei sagrada: o que concordar, tomai-o; e o que a contrariar, deixai-o. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 1)

A gentileza é de dois tipos: uma gentileza particular, à qual se alude pela palavra do Altíssimo: [Sutil para com o que deseja]; e uma gentileza geral, à qual se alude pela palavra do Altíssimo: [Deus é Sutil para com os Seus servos]. (كشف الحجاب، لدى ترجمة العباس بن كيران)

O mínimo que basta ao memorizador do Alcorão, em cada dia, são dois ḥizb. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 10)

Eu não vi o mundo senão como o mar: de onde quer que o abordes, tu o encontras amargo. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 32)

Se o compras por Deus, então tudo o que nele há — de pedra, árvore e planta — glorifica a Deus Altíssimo, e a recompensa de tudo isso fica registrada na tua folha. E ele disse isto a um homem que queria comprar um pomar e o consultou acerca da compra, e então lho recordou. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 40)

O mínimo que basta no rukū‘ e no sujūd é a medida de três glorificações pausadas, ou de seis apressadas. Ele disse isto quando foi perguntado acerca do mínimo pelo qual se obtém o que basta no rukū‘ e no sujūd, e que se chama ṭuma’nīnah. E disse uma vez: quem não obtiver isso com o imame, não conte aquela rak‘ah; e isso porque o perguntador lhe disse: E quem obtiver duas com o imame? Ele lhe disse: não conte aquela rak‘ah. E a fórmula da glorificação no rukū‘ é: “Glorificado seja meu Senhor, o Magnífico”. E no sujūd: “Glorificado seja meu Senhor, o Altíssimo”. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 44)

A bênção do alimento é a oração no lugar em que se come. Quer dizer: a comida da hospitalidade e da honraria. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 48)

Segue o curso do teu tempo, segue. Deste sentido: nada deixou da ignorância quem quis fazer surgir, no tempo, algo diverso do que Deus nele fez aparecer. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 49)

Alguns caçadores caçaram três perdizes; então amarrou duas e abateu a terceira, e pôs-se a depená-la. E seus olhos lacrimejavam por uma enfermidade que neles havia. Uma das duas olhou para ele e disse à outra: Este homem é um pobre coitado; o coração dele se enterneceu por nós, talvez nos solte. Ela lhe disse: Como soubeste disso? Ela disse: Vi que os olhos dele lacrimejam. Ela lhe disse: Olha para as mãos dele, e não olhes para os olhos dele. E ele disse isto a respeito de um homem que alega amor com a língua e faz o contrário do que alega; pois, assim como os olhos do caçador lacrimejam por uma enfermidade, do mesmo modo a língua deste pretenso amante, ao embelezar a alegação com a língua, é por uma enfermidade interior que nele há. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 53)

Pela Verdade: meus vizinhos — não os ultrapassamos, nem neste mundo nem no Além. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 54)

Um dos imames costumava receber pagamento pela oração e dá-lo em esmola. Quando faleceu e os dois anjos do interrogatório vieram a ele, o transe se abalou com ele, e não lhe foi inspirado o argumento, até que sobre ele passou uma imensa aflição. Depois disso, veio-lhe um homem de bela aparência e ensinou-lhe a resposta. Quando os dois anjos se foram, ele lhe perguntou: Por Deus, quem és tu? Ele lhe disse: Eu sou a tua obra reta. Ele lhe disse: E onde estiveste ausente de mim? Ele lhe disse: Tu recebias pagamento pela imāmah. Ele lhe disse: Por Deus, em toda a minha vida eu jamais o comi; eu apenas o dava em esmola. Ele disse: Se o tivesses comido, nunca me terias visto. A razão é que ele costumava falar da fealdade de receber pagamento pela oração e por outras obras de piedade, como o adhān, o testemunho, o ensino do conhecimento e o fatwā. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 55)

Virá uma efusão sobre os meus companheiros, até que as pessoas entrem em nosso caminho em multidões. Virá esta efusão quando as pessoas estiverem no máximo do aperto e da adversidade. E ele queria dizer, com esta efusão, que se abrirá para um grande número dos seus companheiros — que Deus esteja satisfeito com ele. E ele não considerava distante o seu tempo. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 58)++++ Três coisas cortam o discípulo de nós: tomar um wird sobre o nosso wird, visitar os santos, e abandonar o wird. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 63)

Louvado seja Allah, Aquele que não nos fez atrasar nem o ẓuhr nem o ʿaṣr. A razão é que um grupo de beduínos investiu contra camelos que lhe pertenciam, cerca de seiscentos camelos; e, quando foi informado disso, ele o mencionou. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 74)

A casa abençoada é aquela em que há um homem abençoado e uma mulher abençoada. A razão: é que lhe foi dito que um dos shaykhs disse: “A casa abençoada não tem nela nem um homem abençoado nem uma mulher abençoada”; e então ele o mencionou. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 80)

O dhikr da noite de sexta-feira, cem vezes a Salat al-Fatih limā ughliqa etc., após as pessoas adormecerem, expia quatrocentos anos. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 81)

O dhikr em fileira é superior ao dhikr em separado, por Sua palavra, Exaltado seja: {Por certo, Allah ama os que combatem no Seu caminho em fileira, como se fossem uma edificação solidamente compacta}. A razão: é que eles se abstinham de entrar no círculo no dia de sexta-feira, e ele —que Allah esteja satisfeito com ele— os instava a isso e os encorajava, pelo amor de Allah, Exaltado seja, por quem o pratica. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 84)

Vi-o —que Allah o abençoe e lhe conceda paz— repetir a Fātiḥa no shafʿ e no witr. A razão: perguntaram-lhe —que Allah esteja satisfeito com ele— sobre a repetição dela em ambos, e então ele o mencionou. E ele —que Allah esteja satisfeito com ele— repetia-a onze vezes. E do mesmo modo a surata al-Qadr, onze vezes; e isso no shafʿ e no witr, em cada rakaʿa de cada uma delas. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 90)

Ide à zāwiya para rezardes sobre o Profeta —que Allah o abençoe e lhe conceda paz—. E isso ele o disse nos dias do seu Mawlid —que Allah o abençoe e lhe conceda paz—. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 95)

Vai, ó desvalido, aprende um ofício enquanto ainda és pequeno. E isso ele o disse a um estudante de ciência que tomara dele o wird e ficou sentado; então lhe disse: “Levanta-te para o teu trabalho.” Ele respondeu: “Não tenho trabalho; sou estudante.” Então ele o mencionou. E era de seu costume —que Allah esteja satisfeito com ele— instar os seus companheiros a ensinarem a seus filhos os ofícios, depois de ensinarem o que fosse possível do Alcorão e ensinarem a escrita, para que não se perdessem. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 97)

O perfeito entre os homens está com Allah, Exaltado seja, sem “onde”; não é conhecido por um مقام (maqām), nem se prende a ele; e a sua perfeição o devolve às pessoas com o retorno de quem imita, e assim ele volta como um dentre as pessoas. A razão: é que lhe perguntaram acerca da palavra de al-Būṣīrī —que Allah tenha misericórdia dele— na sua Dāliyya, quando disse: Quem não tem مقام (maqām), então a sua perfeição = às pessoas o faz voltar, como o voltar de quem imita E então ele o mencionou. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 125)

Quanto ao tapete da sharīʿa — isto é, “Allah vos adverte de Si mesmo” — pelo temor d’Ele e pela ausência de segurança contra o Seu ardil em todas as Suas dádivas para convosco dentre as graças, e no afastamento de todos os danos de vós dentre os castigos, e no estender disso sobre vós ao longo do correr das noites e dos dias: então, guardai-vos do Seu ardil nesse estado, pois ninguém se sente seguro do ardil de Allah senão aquele sobre quem se tornou devido o castigo do Possuidor da Majestade. E quanto ao tapete da ḥaqīqa — “Allah vos adverte de Si mesmo” — isto é, de investigar, de perscrutar e de buscar a essência do Ser, pois isso não convém a vós, porque não suportais tal coisa; guardai-vos, pois, de que desçam sobre vós as provações, por buscardes tal coisa; e detende-vos junto ao que vos foi delimitado quanto à ordem do Legislador —que Allah o abençoe e lhe conceda paz—. (جواهر المعاني 1: 429)

E guardai-vos —e buscamos refúgio em Allah— de vestir o manto da segurança contra o ardil de Allah ao incorrer em pecados, pela crença do servo de que está seguro de que Allah o chamará a contas por isso; pois quem se põe nessa posição diante do Real, Exaltado seja, e nela persevera, isso é um indício de que morrerá descrente —e buscamos refúgio em Allah, Exaltado seja—. (جواهر المعاني 2: 764)

Não se propõe sentar-se acima nem abaixo; senta-se onde encontrar. A razão disso: é que um homem entrou em disputa com outro por um lugar na função, no qual um deles se sentava. Ao tomar conhecimento disso, disse: Diz o Abençoado e Altíssimo: [Essa morada da Outra Vida, Nós a destinamos aos que não desejam soberba na terra nem corrupção; e o bom fim é para os tementes]. Então disse alguém: “O homem é aquele que se senta abaixo”; e ele mencionou-lho. E foi-lhe perguntado: “Isto é soberba?” Ele respondeu: “É soberba”. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 141)

Deus te fará deter, diante d’Ele, uma detença pura Disse-o a um homem que gastara dinheiro na construção da latrina da zāwiya (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 149)

Quem tiver dúvida quanto a aumento ou diminuição no wird, que se baseie na certeza; e acrescente cem [vezes] de istighfār, e intencione com isso a reparação. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 156)

Quem perder o šaf‘ e o witr, por ter passado o seu tempo após o nascer do sol, que os recupere; e recite al-Jawhara três vezes, e intencione com isso a reparação; pois ambos são reparados e elevam a oração do dia que os precede — exceto a oração de ‘aṣr, pois ela é elevada por si mesma, por ser a oração mediana. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 157)

Quem perder a presença num ato, que recite, depois dele, Jawharat al-Kamāl com presença, ulteriormente, e intencione com isso a reparação; pois esse ato lhe será registrado com presença. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 158)

Quem enterra com o falecido um Nome dentre os Seus Nomes — Exaltado seja — ou um Alcorão, comete incredulidade. Pois o falecido, inevitavelmente, volta [a tornar-se] sangue e pus. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 159)

Quem lançar os Seus Nomes — Exaltado seja — ou a Sua Palavra numa impureza, que cometa incredulidade. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 160)

Quem quiser adiantar o wird da manhã, que o adiante após a oração de ‘išā’, por uma hora — o tanto que um recitador lê cinco ḥizb — enquanto as pessoas dormem. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 162)

Quem não encontrar com quem recitar o dhikr de sexta-feira, que o recite sozinho, de mil a mil e seiscentas [vezes] da tahlīla. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 164)

Quem perder as duas rak‘as referidas entre o maghrib, que envie bênçãos sobre o Profeta — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — cinquenta vezes, com a Ṣalāt al-Fātiḥ li-mā Ughliqa. Etc.. Obtém-se para ele o seu mérito. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 172)

O sentido de “lā ilāha illā Allāh” é: não há divindade adorada com verdade senão Deus. Quanto ao dito de alguns: “não há quem seja independente”, não é o que o Legislador — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — pretendeu, pois nisso não há objetivo de adoração a Deus. E a sua intenção — que Deus o abençoe e lhe conceda paz — é conclamar as pessoas à adoração de Deus, Exaltado seja. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 177)

Quem deseja a retidão neste tempo é como quem deseja construir uma escada até ao céu. A razão disso: é que alguns da Casa [do Profeta] lhe pediram que suplicasse para eles pela retidão. Então disse-lhe: “Que Deus se volte para ti com a Sua graça e o Seu agrado.” Perguntou-se por que não suplicara pela retidão; e ele mencionou-o. Então repetiu-se a ele o pedido de retidão, e ele disse-lhe: “Eu te disse: que Deus se volte para ti com a Sua graça e o Seu agrado — estejas tu reto ou torto; quando Ele se volta com a Sua graça e o Seu agrado, Ele — Glorificado seja — não se importa nem com a tua retidão nem com a tua tortuosidade; e, depois de o ser humano se tornar reto neste tempo, não encontra com quem se torne reto.” (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 182)

O doente tem escolha quanto à recitação do wird, até que tenha capacidade. Disse-o a um solicitante que lhe perguntou acerca do febril: se recita o wird; e ele mencionou-lho. (الإفادة الأحمدية، المقالة رقم 191) ++++Somos pobres desvalidos; não temos senão Deus e o Profeta — que Deus o abençoe e lhe conceda a paz — na existência. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 198)

As pessoas hoje são como galinhas: dá-lhes (de comer) e nada conseguem reter na boca; e, no que toca a elas, não lhes importa de onde vieram nem para onde vão. Disse isto, indicando que o mais apropriado ao homem é pedir contas a si mesmo e examinar-se em cada coisa pequena e grande, e empenhar-se em depurar-se, em purificar-se e em tornar-se limpo, em vez de desperdiçar os tempos e de se descuidar das obediências; caso contrário, é responsável por todos os seus movimentos. Já veio no ḥadīth: “Não se moverão os dois pés de um servo, no Dia da Ressurreição, até que seja interrogado acerca de quatro coisas: sobre a sua vida, em que a consumiu; sobre a sua juventude, em que a gastou; sobre o seu dinheiro, de onde o adquiriu e em que o despendeu; e sobre o seu conhecimento, o que fez com ele.” (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 200) E veja também o livro al-ʿIbra bi-ṭūl al-ʿibra

Pela minha vida, não deixamos a basmala ligada à Fātiḥa, nem na oração nem fora dela, por causa do ḥadīth transmitido acerca do seu mérito, confirmado por juramento. Mencionou-o al-Ġāfiqī em Faḍl al-Qurʾān. E a sua expressão “ligada” significa: sem separação por uma pausa. E o nosso mestre — Deus esteja satisfeito com ele — disse, outra vez, sobre a razão disso, textualmente: “Pela minha vida, não deixamos a basmala ligada à Fātiḥa, nem na oração nem fora dela, por causa do ḥadīth transmitido acerca do seu mérito, confirmado por juramento.” E o texto do ḥadīth é a sua palavra — que Deus o abençoe e lhe conceda a paz —: “Deus, Altíssimo, disse: ‘Ó Isrāfīl, pela Minha majestade e pela Minha magnificência, pela Minha generosidade e pela Minha nobreza: quem recitar Bismi llāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm ligada à Abertura do Livro uma única vez, testemunhai diante de Mim que Eu já o perdoei; e aceitei dele as boas obras; e passei por alto as más ações; e não queimarei a sua língua com o Fogo; e o protegerei do castigo do túmulo, do castigo do Fogo, do castigo do Dia da Ressurreição e do Grande Pavor.’ Etc..” E eu já mencionei a sua cadeia de transmissão no nosso livro Nūr as-Sirāj. E também o mencionou o autor de ar-Rimāḥ. Que o consulte quem o desejar. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 204) (Veja o livro Nūr as-Sirāj) (E veja o livro ar-Rimāḥ)

O povo comum não conhece a obra feita para Deus, Altíssimo Quer dizer: todas as suas obras são enfermas, viciadas. E que a obra feita para Deus não a realiza senão o detentor da abertura (fatḥ); e disse a verdade — Deus esteja satisfeito com ele. E por “povo comum” ele entende a gente do véu (ḥijāb), que não possui abertura. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 207)

Esta é uma mesquita aviltada; cabe-nos abandoná-la. E a razão é que, na sua presença, na noite do vigésimo sétimo de Ramaḍān, se mencionou que as mulheres pernoitavam em al-Qarawiyyīn e faziam ululações (zaghārīd) ao término da recitação do Corão; então ele perguntou quantas pernoitavam, e foi-lhe dito: trezentas, ou menos. Disse: “Serão todas elas puras, e não haverá entre elas mulheres a amamentar?” Foi-lhe dito: “Elas trazem consigo aquilo em que fazem as necessidades das crianças.” E ele o mencionou. Depois, interrompeu a oração ali — e igualmente os seus companheiros — por cerca de quatro meses; depois Deus, Altíssimo, inspirou o dirigente da cidade e ordenou que se rebocasse com gesso e se renovasse a sua esteira. Quando soube disso, voltou a descer para ali e a rezar nele a oração de sexta-feira, como era seu costume — Deus esteja satisfeito com ele. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 243)

Por Deus, não há, diante de Deus, coisa mais odiosa do que eles sobre a face da terra. E disse isto a respeito dos sábios arrogantes. O restante é: [Deus os amaldiçoa e amaldiçoa quem os engrandece]. Disse-se-lhe: “Beijar a mão deles é engrandecê-los?” Disse: [“É engrandecê-los”], e recitou a palavra do Altíssimo: {Assim Deus sela todo coração de soberbo tirano} e a Sua palavra: {Ele não ama os arrogantes}. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 259)

Diz — que Deus o abençoe e lhe conceda a paz —: “Não há fé para quem não tem confiança (amāna)” A razão é que um homem, dentre os seus companheiros, recebeu em confiança um dinheiro e o gastou em seu próprio interesse, sem permissão do seu dono; então este apresentou queixa contra ele, e ele passou a repreendê-lo com este nobre ḥadīth. (al-Ifāda al-Aḥmadīya, artigo nº 261)

وَاللَّهِ مَا عِنْدَ اللَّهِ أَبْغَضُ مِنْهُمْ عَلَى وَجْهِ الأَرْضِ. وَذَا قَالَهُ فِي مُتَكَبِّرِي العُلَمَاءِ. تَمَامُهُ [اللَّهُ يَلْعَنُهُمْ وَيَلْعَنُ مُعَظِّمَهُمْ] قِيلَ لَهُ: تَقْبِيلُ يَدِهِمْ تَعْظِيمٌ؟ قَالَ [تَعْظِيمٌ] وَتَلَا قَوْلَهُ تَعَالَى {كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ} وَقَوْلَهُ {إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْتَكْبِرِينَ} .

يَقُولُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا إِيمَانَ لِمَنْ لَا أَمَانَةَ لَهُ سَبَبُهُ: أَنَّ رَجُلاً مِنْ أَصْحَابِهِ ائْتُمِنَ عَلَى مَالٍ فَصَرَفَهُ فِي مَصْلَحَتِهِ، بِغَيْرِ إِذْنِ صَاحِبِهِ، فَشَكَى عَلَيْهِ، فَجَعَلَ يَزْجُرُ بِهَذَا الحَدِيثِ الشَّرِيفِ.