Perlas de sabiduría de los sabios tijani (4)

La grandeza de la basmala, el Nombre Supremo, la oración sobre el Profeta, el conocimiento sagrado, la sinceridad en la súplica y otras enseñanzas espirituales

En esta cuarta entrega de Perlas de sabiduría de los sabios tijani, continuamos reuniendo enseñanzas concisas pero profundas extraídas de grandes autoridades tijani, especialmente Sidi Ahmad Skiredj. Estos pasajes tratan la grandeza de Bismillah al-Rahman al-Rahim, el misterio del Nombre Supremo, la etiqueta del recuerdo, el rango de la oración sobre el Profeta, el propósito del conocimiento sagrado, la vida del barzakh y la sinceridad requerida en la súplica.

Según lo solicitado, cada perla aparece como su propio subtítulo, y la redacción se mantiene tan fiel como sea posible a los significados originales, a la vez que se vierte en un inglés claro.

La grandeza de Bismillah al-Rahman al-Rahim

Se transmite del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que quien escriba Bismillah al-Rahman al-Rahim y lo escriba bellamente por reverencia a Dios, será perdonado.

Otro relato dice que cuando un siervo dice Bismillah al-Rahman al-Rahim, los ángeles responden: “A Tu servicio y ventura para Ti. ¡Oh Dios!, Tu siervo fulano ha dicho Bismillah al-Rahman al-Rahim; mantenlo lejos del Fuego y admítelo en el Paraíso”.

También se cita al imán al-Ghazali diciendo que quien recita la basmala doce mil veces, y después de cada mil realiza dos rak‘as y pide a Dios su necesidad, luego vuelve a la recitación y repite este patrón hasta completar el número, su necesidad será satisfecha con el permiso de Dios.

También se mencionan otros beneficios en la literatura transmitida: se dice que recitarla 113 veces mientras el khatib está en el púlpito, haciendo du‘a junto con el khatib, ayuda a obtener lo que se solicita; recitarla cincuenta veces antes de dormir trae protección contra cosas dañinas; recitarla cuarenta y una veces al oído de alguien afligido puede ayudar a restaurarlo; y se dice que escribirla en la puerta de un lugar preserva de daño a quienes están dentro mientras permanezca allí escrita.

El Nombre Supremo de Dios

Sīdī Aḥmad al-Tijānī dijo que el Señor de la Existencia, la paz y las bendiciones sean con él, le informó que el Nombre Supremo está velado y que a nadie se le permite acceso a él excepto a aquel a quien Dios singulariza con amor.

Los sabios explican que Dios puede honrar a quien Él quiera concediéndole el conocimiento de este noble Nombre de diversas maneras: mediante hallazgo espiritual, mediante ser guiado hacia uno de los conocedores de Dios que lo conoce, o mediante recibirlo en un sueño, como ocurrió a muchos de los siervos amados cuya intención sincera condujo a tal don.

También se transmite de Sidi al-‘Abdalawi que a quien el Shaykh enseña algo en un sueño queda autorizado en ello con un permiso especial.

Los sabios añaden que Dios dio a la Surat al-Fatiha una distinción no otorgada a otros pasajes, en que las letras de este Nombre Supremo están completas dentro de ella para quien crea esto sin duda ni vacilación.

Sidi Ahmad Skiredj observa además que, por principios matemáticos, puede distinguirse lo correcto de lo erróneo del modo más claro. Alude a inmensos cálculos relacionados con el mérito de una recitación de al-Fatiha dentro de la oración obligatoria realizada de pie en congregación. Su conclusión es simple y práctica: ¿cómo podría el creyente responsable dejar de preservar la oración en congregación para alcanzar un mérito tan inmenso? Alaba a Dios por la gracia del tasdiq, mediante la cual uno llega a contarse entre la gente de este don especial.

Súplicas y oraciones devocionales de los justos

Entre las hermosas invocaciones citadas por los sabios se encuentra la oración:

“¡Oh Dios!, bendice a nuestro señor Muhammad, el Abridor de lo que estaba cerrado, el Sello de lo que vino antes, el Auxiliador de la Verdad por la Verdad, el Guía hacia Tu senda recta, y a su familia conforme a su verdadero valor y su inmenso rango. ¡Oh Dios!, me refugio en Ti de Tu sutil estratagema. No hay dios sino Tú. Gloria a Ti”.

Otra oración dice:

“¡Oh Dios!, concédeme dominio sobre mi alma de un modo que me santifique de todo rasgo reprobable, y guíame hacia Ti, ¡oh Guía hacia quien todas las cosas retornan!, y Tú abarcas todas las cosas”.

Otra súplica dice:

“¡Oh Dios!, Te pido por la luz de Tu Faz ante la cual se inclinan todos los rostros, y por Tu luz hacia la cual miran todos los ojos, que me guíes a Tu senda especial con una guía que aparte mi rostro de toda cosa buscada aparte de Ti. Tómame por el copete hacia Ti con el asimiento del cuidado, ¡oh Poseedor de majestad y generosidad!”.

Los sabios también preservan esta súplica:

“Pedimos a Dios, majestuosa es Su grandeza, que nos inscriba en el registro de la gente de la bienaventuranza, en el que solo se inscriben los más grandes de Sus santos y la gente de Su favor especial, de un modo que no admita ni borrado ni sustitución; y que Él forre nuestra visión interior con Su luz, la luz que derramó sobre los espíritus en la preeternidad; y que Él nos mire con el ojo de Su misericordia, pues aquel sobre quien Él posa esa mirada queda protegido de las tribulaciones de este mundo y del otro”.

Una breve invocación inscrita en el sello de Sidi Mahmud dice:

“¡Oh Conocedor de las cosas ocultas, oh Proveedor de las criaturas con dones!, perdónanos nuestros pecados”.

Skiredj también relata que su padre, durante la peregrinación, pidió a Dios en la noble estación que hiciera fluir por sus manos los asuntos de la creación en servicio, que le concediera hijos rectos y que pusiera entre ellos a un santo dotado de la gracia de la nadhra, alguien por medio de quien Dios beneficiaría a Sus criaturas.

Luego los sabios dicen que ver al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, es la karama suprema para aquel a quien Dios se la concede. Es la mayor bendición que los conocedores podrían esperar en este mundo y en el otro, sin nada más allá de ella salvo la visión de la Faz de Dios mismo.

La diferencia entre los Nombres de takhalluq y los Nombres de ta‘alluq

Los sabios explican que los Nombres divinos se dividen, a grandes rasgos, en dos categorías: Nombres por los cuales uno asume moralmente una cualidad correspondiente, y Nombres por los cuales uno permanece apegado en la súplica y la dependencia, pero no imita su significado en sí mismo.

La primera categoría incluye Nombres como el Misericordioso, el Compasivo, el Tierno y el Amoroso.Quien recuerda estos Nombres debe, necesariamente, asumir algo de sus significados: misericordia, compasión, ternura y solicitud amorosa.

La segunda categoría incluye Nombres de majestad abrumadora o de acción divina exclusiva, como el Subyugador, el Majestuoso, el Creador, el Dador de Vida y el Tomador de Vida. El siervo no imita estos significados en sí mismo. Antes bien, se vincula a su realidad superior para buscar la victoria sobre sus enemigos interiores, como el ego y Satanás, o sobre enemigos exteriores, y para buscar la vivificación de su corazón y la creación de fortaleza en la obediencia.

Movimiento extático y recuerdo de Dios estando de pie

Skiredj pregunta: ¿cómo puede negarse el recuerdo de Dios estando de pie, cuando el mismo Dios dice: “Aquellos que recuerdan a Dios de pie, sentados y recostados sobre sus costados”?

Cita asimismo el relato de ‘A’isha, que Dios esté complacido con ella, según el cual el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, solía recordar a Dios en todos sus estados.

Luego dice que, si estar de pie en el recuerdo va acompañado de movimiento o de éxtasis, no hay fundamento para condenarlo, porque tales cosas pueden brotar de los deleites del testimonio espiritual y de los estados interiores. Señala que, en algunas narraciones, Ja‘far ibn Abi Talib se movió ante el Mensajero de Dios cuando el Profeta le dijo: “Te pareces a mí en apariencia y carácter”, y que el Profeta no condenó esta reacción, con lo cual se ofrece, en general, una base para el movimiento y el éxtasis de los sufíes cuando son tocados por la dulzura espiritual.

A continuación cita los conocidos versos atribuidos, en cuanto al sentido, a Abu Madyan: no condenes a la gente del éxtasis si nunca has probado el vino del amor; cuando los espíritus tiemblan de anhelo por el encuentro, los cuerpos se mueven; incluso un pájaro enjaulado se estremece cuando se menciona la patria; del mismo modo, los espíritus de los amantes son sacudidos por la añoranza del mundo supremo.

Algunas fórmulas de oración sobre el Profeta compuestas por Sidi Ahmad Skiredj

Los sabios afirman que orar sobre el Profeta con cualquier formulación válida es un acto directo de obediencia al mandato coránico: “¡Oh vosotros que creéis! Orad sobre él y saludadlo con paz”.

Sidi Ahmad Skiredj compuso varias bellas formas de salat sobre el Profeta sin esfuerzo forzado, conforme a lo que le llegó espiritualmente.

Entre ellas hay una oración cuyo sentido es:

“¡Oh Dios! Bendice al más perfecto de los mensajeros, el portador del Estandarte de la Alabanza, la fuente de toda perfección y el manantial de toda مدد y provisión espiritual, el espíritu de toda la creación; de no ser por él, ningún secreto habría fluido para ellos. Y ¡oh Dios!, envía paz sobre su espíritu purificado, y sobre su familia siempre, y sobre todos los mensajeros y todo musulmán que obedece a Dios por siempre”.

Otra dice, en cuanto al sentido:

“¡Oh Dios! Bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad, y envía paz sobre su espíritu entre los espíritus. Haz llegar a su rango excelso el honor más completo y digno de alabanza sobre las mesas de la generosidad y de la seguridad perfecta, y sobre su familia y sobre toda la gente de Dios”.

Otra dice, en cuanto al sentido:

“¡Oh Dios! Bendice y envía paz sobre el espíritu del Mensajero, fuente de todo مدد, de todo secreto cortado y enlazado, raíz de la misericordia y lugar de la sabiduría, el noble Mensajero de Dios por siempre, el camino que conduce a la Morada de la Paz. Bendice y envía paz sobre su familia, sus hijos, sus parientes políticos y todos los que lo aman mientras perdure el reino de Dios”.

Otra dice, en cuanto al sentido:

“¡Oh Dios! Bendice la raíz de los espíritus y a aquel que les extiende el completo مدد que alcanza a la gente de la rectitud, y el secreto que Dios concedió a los mensajeros. De no ser por él, la paz sea sobre su espíritu, Dios no habría dado a los mensajeros lo que pidieron, y los demás son aún menos merecedores. ¡Oh Dios! Haz que la paz permanezca sobre su espíritu, llévalo al rango prometido, y envía paz sobre su noble familia y sobre todo aquel que se alía con ellos por siempre”.

Y otra más dice, en cuanto al sentido:

“¡Oh Dios! A Ti pertenece toda alabanza por la generosidad que otorgaste al más noble de los mensajeros, Muhammad el Alabado, portador del Estandarte de la Alabanza, imam de la gente de Dios. Bendice su espíritu purificado, envía paz sobre su secretísimo más puro, bendice y envía paz sobre su noble familia, y ten misericordia de todos los que lo aman y recorren su senda por siempre, y de sus hijos y sus parientes políticos y de la gente que les profesa afecto, y de toda la gente de Dios mientras permanezca el reino de Dios”.

La importancia de ver al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él

Los sabios dicen que el Profeta es la manifestación del Nombre divino al-Hadi, el Guía, y citan el versículo coránico: “En verdad, tú guías a un camino recto”.

Luego نقل un relato hallado en la literatura devocional según el cual a quien ve al Profeta en un sueño se le dan las buenas nuevas de un buen final, su intercesión, el Paraíso, el perdón para él y para sus padres musulmanes, la recompensa como si hubiera completado el Corán doce veces, facilidad

en las agonías de la muerte, alivio del castigo de la tumba, seguridad frente a los terrores del Día de la Resurrección, y el cumplimiento de sus necesidades mundanas y de la Otra Vida por la bondad y generosidad divinas.

Añaden que, entre los mayores y más confirmados favores especiales vinculados a esto, está que quien lo ve en un sueño recibe las buenas nuevas de verlo en la vigilia.

Y si uno lo ve sonriendo, ¡qué buena nueva es esa respecto de la obediencia y la adhesión a la sunnah profética que la persona ha practicado en su vida de vigilia!

No debe buscarse a un santo por una necesidad puramente mundana

Los sabios son muy claros en esto: no debe buscarse a los santos meramente por asuntos mundanos. Quien los busca solo con tal propósito está en grave peligro, y es afortunado si sale ileso.

El propósito entero de la visita, explican, es la reverencia a Dios mediante la reverencia a aquellos a quienes Él ennobleció. En cuanto a quien los visita solo por intereses personales imaginando que los honra, su pretensión es falsa a los ojos de cualquier persona ecuánime.

Un ejemplo de las cadenas del aprendizaje sagrado

Skiredj ofrece un ejemplo a partir de sus propios maestros, mencionando a su shaykh, el santo recto y noble sharif Mawlay ‘Abd Allah ibn Idris al-Wudghiri, conocido como al-Badrawi al-Hasani. Dice que este shaykh estaba entre la gente de la apertura y la rectitud, conocido entre la gente de Dios por la santidad y el desvelamiento claro.

Skiredj estudió con él gramática, fiqh y hadiz. Luego registra cuidadosamente cadenas de transmisión en fiqh a través de grandes sabios marroquíes, remontándose por Malik, Nafi‘, Ibn ‘Umar y, finalmente, hasta el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él.

Asimismo registra que, por medio de este mismo shaykh, leyó el Sahih de al-Bukhari más de una vez de principio a fin, tanto como lección como en lectura continua, y rastrea ese isnad a través de una larga cadena hasta el propio Imam al-Bukhari.

El propósito de esta perla no es meramente el detalle histórico. Es mostrar la seriedad con la que se transmitía el conocimiento auténtico: mediante maestros vivos, aprendizaje disciplinado y cadenas cuidadosamente preservadas.

Los distintos tipos de conocimiento

Un relato atribuido a nuestro señor ‘Ali dice que el conocimiento es de cuatro tipos: conocimiento cuyo poco y mucho son ambos beneficiosos, y ese es el fiqh; conocimiento cuya abundancia es beneficiosa,

y esa es la gramática; conocimiento cuyo poco es beneficioso, y esa es la astronomía; y conocimiento cuyo poco y mucho son ambos inútiles, y esa es la hechicería.XXXXX

Skiredj transmite también de su shaykh al-‘Abdalawi, de al-Qutb al-Hajj ‘Ali al-Tamassini, una clasificación adicional atribuida al Shaykh: el conocimiento es de cuatro clases. Una clase endurece el corazón, a saber, el fiqh cuando uno queda congelado en él. Otra conduce al orgullo, a saber, la gramática y lo que se le asemeja. Otra hace renunciar al mundo, a saber, la historia y las ciencias relacionadas con ella. Otra ilumina el corazón, a saber, el hadiz y lo que le concierne. Esta última, dice, es el conocimiento para el cual se necesita de manera especial un sanad, y el sanad es parte de la religión.

Los sabios añaden luego una advertencia ética: quien haya sido capacitado para enseñar y escribir no debe jamás mirar su conocimiento o su práctica con el ojo de la autosatisfacción y la perfección. Por lejos que llegue, debe permanecer humilde y dejar de reivindicar méritos para sí. Skiredj dice: sé sabio por tu propio bien, y si aprendes mucho, cuéntalo como poco, y di: «Señor mío, auméntame en conocimiento». Enseña a la gente para que sea puesta en tu balanza, no para que tú seas puesto en la suya.

Advierte también contra pretender suficiencia en el conocimiento sin necesitar de otros. Por lejos que uno llegue, su capital en conocimiento sigue siendo pequeño. El sabio que se atribuye a sí mismo méritos se gana el resentimiento de las almas y hace que la gente repare en sus deslices.

Cita a Ibn ‘Abbas: el conocimiento es demasiado grande para ser abarcado por completo; toma, pues, lo mejor de cada rama. Cita a Abu Hurayra: conocer un capítulo de conocimiento relativo al mandato y a la prohibición me es más amado que setenta campañas en el camino de Dios.

Repiten asimismo el principio: quien actúa conforme a lo que sabe, Dios le hace heredar el conocimiento de lo que no sabía. De este modo asciende en estaciones del conocimiento accesibles solo a su gente.

Y citan el célebre verso: di a quien pretende maestría en el conocimiento: aprendiste algo, pero muchas cosas se te escaparon.

La vida del barzakh

A Sidi al-‘Arabi ibn al-Sa’ih se le preguntó si el alma, después de dejar el cuerpo y establecerse en el barzakh, regresa al cuerpo, o si ese retorno pertenece solo a la gente de bien, y cómo ocurre tal retorno, si se afirma.

Respondió que cuando el alma deja el cuerpo, no vuelve literalmente a él, ni sale del barzakh. Lo que se afirma respecto de una especie de retorno es únicamente una conexión sutil que se extiende del alma al cuerpo, por la cual al cuerpo se le concede vida. Esto, dijo, pertenece solo a los hombres de certeza, como los mártires y quienes continúan ejerciendo influencia espiritual después de la muerte.

En cuanto a los incrédulos, esa conexión sutil no regresa a sus cuerpos sino en el momento del interrogatorio de los dos ángeles, tras lo cual vuelve a su lugar en el barzakh.

Luego menciona el hadiz: «Nadie me envía el saludo de paz sin que Dios me devuelva mi espíritu hasta que yo le devuelva su saludo», y dice que mucha discusión en torno a esta cuestión ha estado marcada por la confusión, mientras que la indicación correcta es lo que él resumió.

Otro relato dice que Gabriel informó al Profeta de que La ilaha illa Allah es fuente de intimidad para el musulmán en la muerte, en la tumba y al levantarse de la tumba. Los creyentes salen sacudiéndose el polvo de las cabezas; unos dicen La ilaha illa Allah con los rostros iluminados, mientras otros claman con arrepentimiento.

Una súplica especial insertada en Salat al-Fatih

Los sabios mencionan a un hombre piadoso, al-Hajj al-Ghali ibn al-Mu‘allim al-Sayyid al-Mukhtar ibn al-Hajj Hammadi Lahlu, que solía insertar una súplica en Salat al-Fatih con el siguiente sentido:

«¡Oh Dios!, por el rango de “¡Oh Dios, bendice a nuestro señor Muhammad, el Abridor de lo que estaba cerrado”, ábreme las puertas del beneplácito y de la facilidad, y ciérrame las puertas del mal y de la dureza. Por el rango de “el Sello de lo que vino antes”, sélleme con la apertura suprema, con la presencia de nuestro señor Muhammad —la paz y las bendiciones sean con él— en la hora más amada para Ti. Toma mi alma con Tu propia Mano mientras me postro ante Ti y Tú estás complacido conmigo el día en que acuda a Ti, rodeado por la glorificación de Tus ángeles cercanos, Tus profetas y mensajeros, y todos Tus siervos justos. Hazme de entre Tus siervos especialmente amados, que recuerdan a Dios de pie, sentados y recostados sobre sus costados, en sus vidas y en sus tumbas, gustando el deleite en Tu misericordia y la intimidad en Tu generosidad...»

El relato añade que este hombre falleció postrado un jueves, 21 de Ramadán de 1341 AH.

Al-Fatiha con la intención del Nombre Supremo no se menciona sino durante el día

Una carta de Sidi al-Hajj ‘Abd al-Wahhab ibn al-Ahmar al faqih Sidi Muhammad Akansus explica por qué al-Fatiha con cierta intención especial no se recita sino durante el día.

Dice que el asunto se remonta al inmenso rango de al-Fatiha y a la grandeza de su recompensa. Incluso al-Fatiha sin esa intención especial encierra méritos vastos. Si este es el caso de al-Fatiha en su recitación ordinaria, ¿qué decir de cuando se recita con esa intención?

Explica que todos los adhkar se multiplican en recompensa por la noche, pero que al-Fatiha con esta intención especial aun así quedó restringida al día debido a la gravedad de su estación. Cuenta que uno de los compañeros preguntó a Sīdī Aḥmad al-Tijānī si podía recitarla cien veces. El Shaykh se negó y dijo que su asunto es inmenso y su recompensa, tremenda, y que no debe recitarse sino de día. Añadió que quien la recita cien veces se vuelve especialmente amado por Dios. Cuando el hombre replicó: «Si Dios me ama

de manera especial, no hay problema», el Shaykh respondió: «Pobre hombre: cuando Dios ama a alguien con un amor especial, lo pone a prueba».

La carta concluye que, hacia el final de su vida, el Shaykh dejó de conceder permiso de manera amplia para ello, porque la gente oyó hablar de su mérito y pensó que el asunto era fácil y estaba al alcance de la mano, mientras él temía para ellos la prueba y la pobreza.

Sinceridad al volverse a Dios mediante la súplica

Un pasaje de una carta de Sidi Akansus dice que quien busca verdaderamente a Dios debe ser sincero en la adoración de Dios y no mezclarla con fines personales, pues entre los veraces esta mezcla se cuenta como una forma sutil de asociación, y Dios no acepta asociación.

Luego comenta el dicho: las acciones son formas exteriores, y su espíritu es el secreto de la sinceridad en su interior.

Explica que la súplica, el recuerdo y la adoración no alteran en sí mismos el decreto ni cambian el juicio divino. Más bien, son formas de servidumbre vinculadas a las causas, así como la oración está vinculada a su tiempo, el ardor al fuego y la saciedad al comer. La respuesta a la súplica es como la recompensa de la oración: queda confiada a la elección de Dios. Si Él quiere, responde al suplicante y recompensa al adorador; si quiere, lo deja. No se le pregunta acerca de lo que hace.

Con todo, la súplica es beneficiosa en todo caso si se pretende el Rostro de Dios. Jamás se desperdicia ante Dios. O bien trae aquello mismo que se pide, o bien introduce una suavidad oculta en el despliegue del decreto, aliviando el asunto al alma hasta que se enfría el calor de la necesidad y el ardor de la urgencia; y eso mismo es el verdadero objetivo.

Así pues, el suplicante debe suplicar con intención de adoración, mostrando pobreza, debilidad, incapacidad y humildad, mientras encomienda el asunto a Dios, piensa bien de Él y deja que la esperanza predomine respecto de lo pedido. Quien perfecciona esta intención en la súplica, dice Akansus, ha triunfado, por voluntad de Dios.

La importancia de consultar los libros de la Vía y los cuadernos verificados de secretos

El último punto es breve, pero importante. Los sabios mencionan una declaración atestiguada según la cual cierto mérito inmenso ligado a Salat al-Fatih permanece velado para quien no conoce su rango. Quien la reza sin conciencia de esa estación no alcanza ese mérito inmenso, aunque la recite durante muchísimo tiempo.

La enseñanza no es que la mera recitación sea inútil. Más bien, es que el conocimiento importa. Los libros verificados de la vía y los cuadernos autenticados de sus sabios son importantes porque preservan no solo textos, sino rangos, intenciones, matices, autorizaciones y significados sin los cuales muchas realidades permanecen ocultas.

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Reflexión de cierre

Estas perlas muestran la amplitud de la herencia erudita tijaní. No se limita a fórmulas de recuerdo, ni a un fervor devocional desligado del conocimiento. Une el mérito transmitido con una disciplina cuidadosa, la reverencia con la cautela, la aspiración espiritual con la humildad, y la esperanza abundante con la rendición sincera.

En estas enseñanzas, la basmala se convierte en una puerta de misericordia, el Nombre Supremo permanece como un secreto de amor celosamente custodiado, la oración sobre el Profeta se convierte en un camino vivo de iluminación, el conocimiento se convierte en un depósito confiado más que en una pretensión, y la súplica se convierte en pura servidumbre en lugar de regateo.

Ese es uno de los rasgos distintivos de la tradición tijaní en su mejor expresión: no meramente multiplicar devociones, sino profundizar la sinceridad.

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