Perlas de sabiduría de los sabios tijaníes (5)

Las condiciones de la vía tijaní, la asistencia a la Wazifa, la Haylala del viernes, la renovación y disposiciones prácticas para los discípulos

En esta quinta entrega de Perlas de sabiduría de los sabios tijaníes, nos volvemos hacia un conjunto de enseñanzas especialmente importantes para la práctica: las condiciones de la vía tijaní, la disciplina del wird y de la Wazifa, la etiqueta de la asistencia en grupo, la Haylala del viernes y las circunstancias que requieren renovación.

Estos pasajes, tomados especialmente de Sidi Ahmad Skiredj y otras grandes autoridades tijaníes, muestran que la vía no es meramente una cuestión de afiliación. Es un pacto vivido, protegido por la disciplina, la reverencia, la constancia y la claridad respecto de sus condiciones.

Según lo solicitado, cada perla aparece como un subtítulo separado, el inglés se mantiene cercano al sentido original, y utilizo la grafía Skiredj.

Las condiciones de la vía tijaní

Sidi Ahmad Skiredj dice que la vía no debe darse a nadie a menos que haya asumido compromisos firmes para cumplir sus condiciones establecidas. Añade que hay una condición principal que debe subrayarse para cualquiera que asuma el pacto de esta vía: preservar la

oración en su tiempo debido, realizarla con pleno cuidado, con una ablución completa y bien hecha, tranquilidad, plena humildad, y recitar las letanías con recitación medida.

Lamenta que muchos hermanos hayan descuidado esta condición, y que muchos muqaddams se hayan vuelto negligentes respecto de ella. Luego añade una afirmación impactante: una sola recitación de la fórmula La ilaha illa Allah con recitación medida y reflexión es mejor que mil recitaciones sin recitación medida ni reflexión. Lo mismo se aplica a otras formas de dhikr.

También afirma que entre las condiciones esenciales de la vía están el compromiso con el wird por la mañana y por la tarde, la Wazifa una vez al día o dos veces al día, y la Haylala del viernes después de la oración del ‘Asr en su número especial para el individuo, o sin restricción numérica en la recitación grupal que continúa hasta la puesta del sol.

Otra condición es la perseverancia en todas estas condiciones hasta la muerte, sin tomarlas a la ligera.

Explica además que, en el uso técnico tijaní, no se llama propiamente tijaní a quien recibió la vía de alguien que también otorga otra vía no relacionada. Del mismo modo, quien ya la combina con otra vía no relacionada no se considera técnicamente tijaní en el sentido estricto, porque una de sus condiciones es no combinarla con otra vía que no derive de ella. Así, un murid no puede ser simultáneamente tijaní y shadhilí en este sentido formal.

Skiredj señala que algunos shaykhs autorizados en la vía pensaron erróneamente que también estaban autorizados a otorgarla junto con otras vías. Por esto, Sidi Muhammad M’hammed Kennoun objetó afirmaciones como: «Estoy afiliado a todas las vías», por fidelidad al fundamento del camino tijaní. Al mismo tiempo, Skiredj añade un matiz importante: no debe uno ser duro con alguien a quien verdaderamente se le ha abierto lo espiritual, pues a tal persona se la debe interpretar de la mejor manera y creerle en lo que ha alcanzado genuinamente.

Quien abandona la asistencia con el grupo en la Wazifa

Los sabios explican que si una persona deja de asistir a la Wazifa con el grupo durante alrededor de una semana, o incluso de manera regular, pero aun así la recita a solas y no tiene excusa válida, esto no le quita su permiso y no requiere renovación.

Sin embargo, ha abandonado lo que es más conveniente y mejor para él. Aun así, no se requiere un istighfar formal específicamente por ese asunto. Lo que el murid debe temer verdaderamente es abandonar esa asistencia grupal al comienzo mismo de su recorrido, cuando todavía es débil en discernimiento respecto de sí mismo. Ese abandono temprano es más peligroso que una negligencia posterior.

Una de las condiciones de la vía: no visitar a otros santos excepto a los Compañeros del Profeta y a los Compañeros de Sīdī Aḥmad al-Tijānī

Los sabios afirman que todo el eje de la vía descansa sobre el amor. Por esa razón, el murid no debe apartar su atención de su shaykh.

Se emplea una imagen poderosa: así como las montañas no son sacudidas de sus lugares sino por el shirk, así también el corazón de un hombre, especialmente el de un santo, no es verdaderamente desplazado sino por el shirk cometido por los discípulos cuando asocian a otro en el amor junto a él.

La literatura cita entonces versos que expresan esta devoción exclusiva: si otro comparte en aquel a quien amo, abandono el amor por completo y permanezco solo; y el amor de otro junto al amado está prohibido, y esto es bien conocido entre los amantes.

Se cita a al-Sha‘rani diciendo que él y otros habían tomado un pacto de no impedir a nadie visitar a sus pares o a los shaykhs de su época, a menos que supieran, mediante un desvelamiento certero, que la apertura del discípulo ocurriría solo a través de sus propias manos. En ese caso, le impedirían visitar a otros, no por amor al liderazgo, sino simplemente para abreviarle el camino.

Luego viene el comentario de Skiredj: no olvides que al discípulo de la vía tijaní ya se le ha concedido una apertura de manera decisiva. Por lo tanto, se le impide visitar a cualquiera de los shaykhs que no sea Sīdī Aḥmad al-Tijānī.

Sobre la Haylala del viernes

Los sabios afirman que la costumbre de recitar la Haylala del viernes inmediatamente después de la Wazifa que sigue al ‘Asr del viernes es una innovación introducida por algunos hermanos en algunas zawiyas como una forma de facilitación y alivio.

Pero la práctica del Shaykh mismo es el verdadero fundamento, y todavía se sigue en su bendita gran zawiya en Fez: la Haylala no se inicia hasta aproximadamente una hora antes de la puesta del sol, de modo que su final quede directamente conectado con el adhan del Maghrib.

Esta perla importa porque distingue entre la conveniencia posterior y la práctica viva original de la vía.

Cómo se recita el Wird

La descripción transmitida del wird comienza con buscar refugio en Dios, recitar la basmala, recitar al-Fatiha, y luego una aleya coránica relacionada con pedir perdón, seguida de una humilde fórmula de respuesta a Dios: «Aquí estoy, oh Señor mío, a Tu servicio; todo bien está en Tus manos; aquí estoy, Tu siervo débil, vil, pobre, de pie ante Ti…»

Luego el discípulo dice Astaghfir Allah cien veces.Al final de esa sección dice: «Gloria a tu Señor, el Señor del poder, muy por encima de lo que ellos describen; paz sobre los mensajeros; y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos».

Luego la segunda sección comienza de nuevo con ta‘awwudh, basmala, al-Fatiha y el versículo: «Ciertamente Dios y Sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta...». Después dice la misma fórmula introductoria de humildad, esta vez con la intención añadida de magnificar tanto a Dios como a Su Mensajero, y luego recita Salat al-Fatih cien veces, seguida otra vez por la alabanza de cierre.

Luego la tercera sección comienza con ta‘awwudh, basmala, al-Fatiha y el versículo: «Así pues, recordadme, y Yo os recordaré...». Luego dice la misma introducción humilde, añadiendo ahora que recuerda a Dios sinceramente desde su corazón por lo que Dios le inspiró mediante gracia y favor previos, y luego recita La ilaha illa Allah cien veces.

Al final del centenar dice: «Muhammad es el Mensajero de Dios, sobre él sea la paz de Dios», seguido de los mismos versículos finales de glorificación, paz y alabanza. Después de eso levanta las manos y suplica con lo que quiera, en obediencia al mandato divino: «Invocadme; Yo os responderé».

Esta descripción muestra que el wird no pretende ser un cómputo árido. Está enmarcado por el Corán, la humildad, la intención y el adab.

Qué repara la presencia o la humildad

Se preguntó a los eruditos acerca de las tres recitaciones de Jawharat al-Kamal que reparan la presencia en las acciones, en las cinco oraciones y en las oraciones supererogatorias. ¿Deben recitarse inmediatamente después del salam, o puede uno completar primero otros adhkar después de la oración?

La respuesta dada fue que deben recitarse inmediatamente después del salam. Si hay sólo un ligero retraso, no hay problema. Pero el الأصل es la inmediatez, porque la presencia pertenece a la realidad interior de la oración misma. Todo lo que pertenece a la oración y se omite constituye una deficiencia, y la deficiencia se repara inmediatamente después del salam, o incluso antes de él cuando corresponda.

Preguntas y respuestas sobre asuntos prácticos

¿Puede leerse el wird de la mañana antes del Witr, aproximadamente una hora después de ‘Isha?

Sí. El wird de la mañana sigue siendo válido si se adelanta antes del Witr. Su validez no depende de que se lea después del Witr. La condición es únicamente que se lea después de ‘Isha, transcurrido el tiempo suficiente para que la gente se haya aquietado, aproximadamente una hora después de la oración. Otro erudito glosó esto como, aproximadamente, el tiempo necesario para recitar cinco hizbs del Corán.

Si alguien rezó ‘Asr y recitó su wird, y luego repitió la oración con la congregación, ¿debe repetir el wird?

Si, al repetir la oración, tuvo la intención de delegación en Dios y dejó el asunto abierto respecto de cuál oración contaba como la obligatoria, entonces debe repetir el wird, porque ya no sabe con certeza después de cuál ‘Asr obligatoria efectiva lo recitó.

Pero si tuvo la intención clara de que la segunda oración fuese la obligatoria, entonces el primer wird fue recitado fuera de su lugar adecuado y debe repetirse para que quede verdaderamente vinculado a la oración válida de ‘Asr.

¿Qué debe hacer un recién llegado en la Wazifa?

Si un recién llegado se incorpora al grupo en la Wazifa, entonces, tan pronto como el grupo complete la duodécima Jawharat al-Kamal, debe comenzar a recuperar lo que se perdió antes, antes de ocuparse del cierre coránico final. Los versículos finales del final de la sura al-Saffat forman parte de la culminación, pero recuperar los pilares omitidos, como el istighfar, es más importante que la fórmula de culminación, porque un pilar tiene precedencia sobre lo que es meramente suplementario.

Así que, idealmente, antes de unirse al grupo, debe comenzar en voz baja con al-Fatiha para sí mismo, y luego seguirles. Cuando terminen la última Jawhara, empieza a recuperar lo que se perdió. Incluso si no comenzó con al-Fatiha antes de unirse, pero más tarde recuperó lo que se perdió e incluyó al-Fatiha antes o después de la recitación de cierre del grupo, eso sigue siendo suficiente.

Si se pierde la Haylala del viernes

Si alguien pierde por completo la Haylala del viernes hasta la puesta del sol, no tiene que recuperarla después. Lo principal es que ha perdido una gran cantidad de bien.

Los eruditos añaden que asistir a la reunión es mejor para el murid que realizar la Haylala solo, con tal de que la reunión sea verdaderamente una reunión de la vía.

Y cualquiera que haya asistido con el grupo desde el principio hasta el final, o desde la mitad hasta el final, o incluso sólo al final, de modo que se unió a ellos aunque fuera para un solo La ilaha illa Allah, eso le basta.

¿Requiere la Haylala del viernes un espacio lo bastante grande para seis personas, como en la Wazifa?

No. Esa condición no se aplica a la Haylala del viernes del mismo modo que se aplica a la Wazifa.

Para la Haylala del viernes, la pureza del lugar es asunto de culminación y perfección. Pero la Wazifa no es válida sino en un lugar puro lo bastante grande para seis personas: el recitador, el

Profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él, y los cuatro Califas Rectamente Guiados, puesto que su presencia se afirma durante su recitación.

En cuanto al dhikr del viernes, tales condiciones no son vinculantes. Si el tiempo se estrecha y el murid no está en estado de ablución, aún puede realizarlo sin ablución si teme que el tiempo pase mientras hace el wudu. También puede realizarlo montado o caminando, e incluso puede hablar durante él. Pero el mejor estado es siempre que esté en ablución, en un lugar puro, plenamente vuelto hacia el dhikr, sin distracciones para sí mismo ni para los demás.

Si un Muqaddam de quien se recibió dhikr deja la vía

Si alguien recibió el wird obligatorio de un muqaddam y ese muqaddam más tarde dejó la vía, entonces el discípulo debe renovar el permiso para el wird obligatorio a través de otro muqaddam.

En cuanto a las fórmulas no obligatorias recibidas de él, el discípulo puede continuarlas, excepto en asuntos que requieren un permiso especial de los elegidos, como Hizb al-Bahr, al-Fatiha con la intención del Nombre Supremo, y fórmulas similares. En esos casos, la renovación es necesaria.

Sobre el dhikr del lunes y del viernes: ¿es un maqam?

La respuesta dada es que quien realiza tal dhikr viste una vestidura de cercanía especial el día de su recitación, y luego queda despojado de ella hasta que vuelve al dhikr en otro día. Esto crea en él un estado espiritual que incluso puede afectar a quienes lo ven.

Pero esto todavía no es un maqam en el sentido técnico. Un maqam pertenece únicamente a la gente de la herencia muhammadiana que posee verdaderamente ese grado. El maqam se hereda de su أهل. El erudito cierra rogando: que Dios nos haga, a nosotros y a vosotros, de entre la gente de este grado y lo realice en nosotros.

¿Cuándo necesita un murid renovación?

Los eruditos lo exponen con mucha claridad: un murid no necesita renovación salvo en dos casos: si abandona el wird, o si visita a uno de los santos fuera de sus propios hermanos.

Luego añaden una distinción importante. Si abandona el wird por rechazo total y despojándose de él, entonces esto es una ruptura sin retorno alguno. Pero si lo dejó meramente por pereza, entonces puede volver a él.

Las cosas que cortan a un murid de la víaXXXXX

Se enumeran explícitamente tres cosas como causantes de que un murid quede apartado de este camino:

Primero, asumir otro wird sobre este wird. En ese caso, no hay camino de regreso a él.

Segundo, visitar a los santos fuera de los límites establecidos. En ese caso, la persona se despoja a sí misma del camino, a menos que se arrepienta.

Tercero, abandonar el wird.

Este pasaje es uno de los más claros de todo el conjunto. Muestra que, para los eruditos tijaníes, el camino no se mantiene por una vaga simpatía, sino por la lealtad a pactos específicos.

Cómo se Recita la Wazifa

La recitación de la Wazifa comienza buscando refugio en Dios y recitando la basmala, seguida de la Sura al-Fatiha.

Luego se dice:“Astaghfir Allah al-‘Azim, Aquel fuera de Quien no hay divinidad, el Viviente, el Subsistente por Sí mismo”, treinta veces.

Después viene la plegaria sobre el Profeta conocida como Salat al-Fatih, cincuenta veces.

Luego se recita la glorificación coránica de cierre:“Gloria sea a tu Señor, el Señor del poder, muy por encima de lo que ellos describen; la paz sea sobre los mensajeros; y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos.”

Después de esto se recita La ilaha illa Allah cien veces.La centésima se concluye con la frase:“Muhammad es el Mensajero de Dios, sobre él sea la paz de Dios.”

Luego viene la plegaria conocida como Salat ‘Ayn al-Rahma, doce veces.

Finalmente se recita el versículo coránico:“En verdad Dios y Sus ángeles envían bendiciones sobre el Profeta. Oh vosotros que creéis, enviad bendiciones sobre él y saludadlo con paz.”

Luego se dice:“Que Dios envíe bendiciones y paz sobre él, su familia y sus compañeros.”

La recitación concluye una vez más con la glorificación coránica:“Gloria sea a tu Señor, el Señor del poder, muy por encima de lo que ellos describen; la paz sea sobre los mensajeros; y la alabanza pertenece a Dios, Señor de los mundos.”

Esta secuencia estructurada muestra que la Wazifa combina arrepentimiento, plegaria sobre el Profeta, recuerdo de la unidad divina y alabanza conclusiva.

Autorizaciones (Ijazat) en la Tradición Tijani

Entre los rasgos distintivos del conocedor de Dios, el polo Sidi al-Hajj ‘Ali al-Tamassini, estaba el de que no concedía autorización a nadie sino mediante un noble permiso profético.

Por esa razón, solía concluir sus autorizaciones con la frase:“Con el permiso de nuestro señor y señor de todo lo que Dios ha creado, nuestro señor Muhammad, la paz y las bendiciones sean sobre él.”

Esto indica la cadena espiritual que vincula tales permisos con el propio Profeta.

La Autorización Otorgada a Ahmad Skiredj

En la autorización concedida por Sidi Mahmud, nieto de Sīdī Aḥmad al-Tijānī, a Sidi Ahmad Skiredj, se decía:

“Le he autorizado en todo lo contenido en Jawahir al-Ma‘ani, y le he otorgado una autorización completa respecto de las letanías obligatorias y otras invocaciones, tal como mi shaykh y padre Sidi al-Bashir me autorizó a mí.”

Este texto ilustra cómo el conocimiento y la autoridad espiritual se transmitían dentro del linaje de los maestros tijaníes.

Autorización para la Recitación Coránica, las Súplica y la Sanación Espiritual

En otra autorización, Sidi ‘Abd al-Wahhab ibn al-Ahmar concedió permiso a Sidi Muhammad Belqasim Basri.

Le autorizó a recitar el Corán y todas las súplicas para sí mismo y para otros, a practicar la sanación espiritual, a eliminar el mal de ojo y a atender cuanto los hermanos pudieran necesitar.

También le autorizó en Salat al-Fatih con su grado exterior e interior, incluido lo que estos grados contienen de secretos, luces, manifestaciones espirituales, efusiones divinas, ascensiones espirituales y multiplicaciones inconmensurables conocidas únicamente por quienes las poseen.

Un Método Sutil de Presencia Durante el Dhikr

Al-Sayyid al-Amin Balamino transmitió que Sidi al-‘Arabi ibn al-Sa’ih le autorizó con un método notable para ser utilizado al recitar el wird, la Wazifa o cualquier forma de dhikr.

El método consiste en concentrar toda la atención espiritual sobre el Profeta durante la plegaria sobre él. Esta concentración se considera una forma de honrar al Profeta.

Luego el practicante resuelve interiormente que cada partícula de su ser y cada cabello de su cuerpo recuerdan a Dios, Le glorifican y envían bendiciones sobre el Profeta.

Resuelve además que cada una de sus propias partículas corresponde a cada partícula del universo. En esta completa reunión de la atención, el número de alabanzas recitadas por las partículas del universo queda inscrito en su registro.

De este modo, el universo entero recuerda a Dios mediante su recuerdo.

Rasgos y Hábitos Tijani

Entre los hábitos referidos de Sīdī Aḥmad al-Tijānī está que le gustaba que las cuentas de oración permanecieran atadas al cinturón. No debían sacarse salvo cuando se usaran para el dhikr.

Sus propias cuentas de oración constaban de cien cuentas, ni más ni menos.

Observaciones Dietéticas del Shaykh

Se transmite que le desagradaba intensamente cierto tipo local de nabo, considerándolo nocivo por su naturaleza excesivamente fría y sus efectos negativos sobre la vitalidad.

En cambio, apreciaba un tipo particular de calabaza conocida localmente como salawiya. Dijo que enfría el exceso de calor sin dañar el cuerpo y es beneficiosa para quienes padecen fiebre.

Su preparación fue descrita en detalle: la calabaza debe pelarse por dentro y por fuera, y después cocerse ligeramente al vapor o en una pequeña cantidad de agua. Su jugo puede tomarse con un poco de almizcle para alguien que padece fiebre, y con el permiso de Dios aporta un alivio rápido.

También puede cocinarse con aceite de oliva, una pequeña cantidad de cebolla y perejil, y cuando hierva un poco puede añadirse comino. Preparada de este modo, se convierte en un alimento agradable que enfría el calor interno.

Conocerse a Uno Mismo

Los sabios dicen:XXXXX

«Conócete a ti mismo. Sabe quién eres, qué eres, de dónde has venido y adónde vas. Y sabe lo que se te exige mientras estás aquí».

Otra afirmación explica que el valor de una persona entre la gente no viene determinado por la vestimenta que lleva, sino por el bien que sabe realizar entre los de su propia condición.

Las nueve estaciones que adornan a los guías espirituales

Las nueve cualidades espirituales mencionadas para los guías son:

temor, esperanza, gratitud, paciencia, arrepentimiento, renuncia, confianza en Dios, contentamiento y amor.

La parte que una persona posee de cada una de estas cualidades corresponde al grado de su conocimiento de Dios. El temor que experimentan los creyentes comunes no es el mismo que el temor de los conocedores de Dios, y el temor de los conocedores no es el mismo que el temor experimentado por los profetas.

Los rangos espirituales, por tanto, difieren según la profundidad del conocimiento de Aquel a quien se teme.

Se pone un ejemplo: el temor que siente un hombre inteligente cuando se le acerca una fiera es mayor que el temor que siente un niño en la misma situación.

Aun así, a veces una persona puede experimentar en un momento particular un grado de temor comparable al de alguien de rango más elevado. En tal caso se dice que ha alcanzado la estación de esa persona en ese momento.

Esto no es imposible, porque un walí de la comunidad muhammadiana puede heredar de los profetas ciertas cualidades espirituales, puesto que los sabios son los herederos de los profetas en el conocimiento y en el conocimiento de Dios.

Los sabios también explican que las estaciones espirituales reconocidas por los sufíes son adquiridas, excepto la profecía.

Algunas estaciones dependen de condiciones. Si la condición desaparece, la estación desaparece, como la escrupulosidad. Otras estaciones permanecen hasta la muerte y luego desaparecen, como el arrepentimiento. Otras acompañan al siervo en la otra vida hasta la entrada en el Paraíso, como ciertas formas de temor y de esperanza. Y algunas acompañan al siervo incluso dentro del propio Paraíso, como la estación de intimidad con Dios.

Las estaciones heredadas de los profetas por los santos muhammadianos no son idénticas a las de los propios profetas, pero son reflejos análogos de ellas.

Cuando los maestros espirituales hablan de sí mismos

A veces los maestros espirituales hablan de sus propios estados espirituales.

Los sabios explican que tal autodescripción, cuando sucede por mandato divino, es una característica de quienes están firmemente establecidos en las estaciones de la perfección.

En tales casos, la afirmación no es autoelogio, sino obediencia a una directriz divina.

El temor de los conocedores de Dios

Los sabios dicen que nada ha desgarrado más los corazones de los conocedores de Dios que el temor de un mal final.

Que Dios nos proteja de Sus decretos ocultos y nos cubra con Su protección.

Respetar al mayor

Se dice que cuando un joven respeta a un mayor, alcanza bendiciones que quien viola ese respeto jamás alcanzará.

Dios incluso puede bendecir a la persona respetuosa con una vida prolongada.

Un dicho tradicional expresa esta idea: es propio que quien honra a los ancianos no muera antes de llegar él mismo a la vejez.

Otro dicho bien conocido afirma:«No es de los nuestros quien no honra a nuestros mayores».

Reflexión final

Este conjunto de perlas deja algo muy claro: la vía tijaní no se construye sobre meras pretensiones, apego emocional o afiliación honorífica. Se asienta en la oración realizada correctamente, las letanías diarias mantenidas fielmente, la humildad en la recitación, la lealtad al pacto y la cuidadosa preservación de la práctica transmitida.

Una y otra vez, estos sabios vuelven a la misma idea: la calidad importa más que la mera cantidad, la fidelidad importa más que la apariencia externa, y la constancia importa más que los arrebatos de entusiasmo.

El verdadero discípulo tijaní, en estos textos, es quien preserva la oración, mantiene el wird, honra la Wazifa, entiende las condiciones de la vía y permanece fiel al pacto hasta la muerte.

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