Perlas de sabiduría de los sabios tijanis (3)

Consejo, gratitud, paciencia, amor al Profeta y la disciplina interior de la senda tijani

La tradición erudita tijani no sólo preserva doctrinas y letanías transmitidas. También preserva el consejo: orientaciones prácticas para los discípulos, intuiciones espirituales sobre la gratitud y la oración, guía sobre la paciencia, ética familiar, reverencia por el Profeta y los modales interiores de la senda.

En esta tercera entrega de Perlas de sabiduría de los sabios tijanis, las enseñanzas que siguen se toman de las palabras de grandes autoridades tijanis, especialmente Sidi Ahmad Skiredj. El propósito aquí es permanecer tan fiel como sea posible a los significados originales, presentándolos a la vez en un inglés claro y legible. Cada perla aparece bajo su propio subtítulo para facilitar la reflexión y el estudio.

Consejos dirigidos a los tijanis

Sidi Ahmad ibn al-'Ayyashi Skiredj dice que lo que con más fuerza enfatiza al discípulo es la preservación de sus awrad y la recitación frecuente de Salat al-Fatih siempre que encuentre tiempo libre, ya sea de viaje o en casa. Dice que no debe ser sustituida por nada más, excepto por la recitación del Corán con lectura pausada y reflexión. Estas cosas, dice, son suficientes para el bien de ambos mundos.

Además aconseja al discípulo que no se ocupe en exceso con otras formas de recuerdo conocidas por secretos extraordinarios y elevadas propiedades especiales. ¡Por Dios!, dice, las letanías regulares de la senda son más beneficiosas para el discípulo incluso que la recitación del Nombre Supremo, porque su recitación está libre de segundas intenciones.

También se ha transmitido del Sīdī Aḥmad al-Tijānī que el mínimo para quien ha memorizado el Noble Corán es dos hizbs al día. Por esto se describe a los tijanis como entre la gente más atenta a leer dos hizbs del Corán diariamente. Se dice que la puerta de la zawiya tijani en Fez está abierta para cualquiera que desee presenciar esta realidad después de la oración del mediodía, y más aún después de la oración del alba, donde pueden encontrarse los recitadores del hizb junto a su mihrab, leyendo en voz alta con noble porte y hermosa compostura.

En la ijaza de Sidi Muhammad al-Bashir a su hijo Sidi Mahmud, hay también un punto práctico de adab: quien es autorizado no debe poner su mano directamente en la mano de una mujer que no sea mahram durante la transmisión.XXXXX

Más bien, él debería transmitírselo a ella por medio de uno de sus mahrams, aun cuando ese mahram no pertenezca a la vía tijaní.

Los sabios aconsejan asimismo a todos los tijaníes, y en verdad a todos los musulmanes, buscar el conocimiento y obrar conforme a él. La recompensa se configura por la intención, y la intención misma nace del conocimiento. Por ejemplo, si una persona recita el tahlil con la intención de que también forma parte del Corán, recibe tanto la recompensa del recuerdo como la recompensa vinculada a su dimensión coránica. Sin una intención así, fundada en el conocimiento, sólo recibe el mérito general del recuerdo. Muchas acciones —dicen— se elevan muy por encima de su mérito básico por la intención.

Finalmente, Skiredj dice que una de las señales de quien, interiormente, se ha desligado del Shaykh es que habla de las ciencias del Shaykh, o menciona al Shaykh, ante alguien que no lo conoce o alguien que no lo ama.

La Grandeza de Dios, que ama que se Le pida

Una frase célebre citada por los sabios dice: Dios se enoja si dejas de pedirle, mientras que los hijos de Adán se enojan cuando se les pide.

Luego citan el hadiz en el que un siervo peca y dice: «¡Señor mío, perdóname!», y Dios dice que Su siervo supo que tiene un Señor que perdona los pecados y toma en cuenta los pecados. El siervo peca de nuevo, pide perdón de nuevo, y se repite la misma respuesta divina, hasta que Dios dice: «He perdonado a Mi siervo, así que haga lo que quiera», es decir, mientras continúe volviendo en arrepentimiento.

También mencionan que cuando un siervo justo suplica, Gabriel puede decir: «¡Señor mío, Tu siervo fulano, satisface su necesidad!», y Dios responde: «Deja a Mi siervo, pues amo oír su voz».

Otro reporte dice que nada es más amado por Dios que ser solicitado el bienestar. Los sabios explican que la súplica es, en sí misma, una de las causas por las que se rechazan las calamidades decretadas. Así como un escudo es causa de protección frente a un arma, y el agua es causa de que la vegetación brote de la tierra, así también la súplica es causa del rechazo de la aflicción y de la llegada de la misericordia.

Con todo, añaden una sutil rectificación: volverse a Dios mediante el dhikr debería, en último término, ser por Su complacencia, no por un propósito mundano, ni siquiera por uno del Más Allá.

La señal de quien está firmemente arraigado en el conocimiento

Sidi 'Ali al-Khawwas dice que una de las señales de la persona firmemente arraigada en el conocimiento es que se vuelve aún más asentada cuando se le arrebata la dulzura espiritual.

La razón es que tal persona está con Dios según lo que Dios ama, no con su propio ego según lo que el alma ama. Quien experimenta deleite durante la presencia espiritual, pero se pierde cuando ese deleite es retirado, sigue estando con su propia alma tanto en la ausencia como en la presencia.

Éste es un criterio conciso pero penetrante: el verdadero conocedor no se mide sólo por la dulzura, sino por la estabilidad cuando la dulzura desaparece.

Prepararse para las presencias de cercanía

Los sabios dicen que el siervo se prepara para las presencias divinas de distintos modos según el modo de la manifestación divina. En la majestad, se prepara mediante la paciencia. En la belleza, se prepara mediante el agradecimiento. En la perfección, se prepara mediante la serenidad.

Sidi al-'Arabi ibn al-Sa'ih explica que el conocedor de Dios no teme por sí mismo durante la estrechez, porque la estrechez pertenece a la majestad, y la majestad es segura. Más bien, teme por sí mismo durante la expansión, porque la expansión pertenece a la belleza, y la belleza no siempre es segura. Lo mismo se aplica al discípulo con su Shaykh: no teme por sí mismo en momentos de estrechez, pero teme por sí mismo en momentos de expansión, porque si se vuelve excesivamente familiar de un modo impropio para el rango, esa expansión puede perjudicarlo según el grado de impropiedad. El rango mismo del Shaykh quizá no lo permita, aun cuando el Shaykh personalmente lo pase por alto, porque el rango es intensamente celoso.

Skiredj ofrece entonces una advertencia contundente: guardaos, oh amigo amado, de practicar cualquier método destinado a provocar un encuentro en vigilia con el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él. Los recipientes de la gente en esta época —dice— se agrietan con el más leve contacto con aquello que se busca en tal encuentro en el mundo sensible. Si deseas seguridad para ti mismo, que te baste con aumentar en Salat al-Fatih. Alabado sea Dios por el velo —dice—, porque la apertura es difícil, aunque en su interior haya un inmenso descanso. Cita el sentido del gran maestro: las aperturas son todas formas de descanso y, sin embargo, también son una forma de prueba; así que no os alegréis demasiado pronto cuando llegan.

Añade que una de las gentilezas divinas que se nos ha mostrado es, precisamente, que no presenciemos el noble semblante profético en estado de vigilia durante la recitación de Jawharat al-Kamal.

El significado de la alabanza y de la plegaria sobre el Profeta

Se cita un intercambio célebre entre al-Sari al-Saqati y su sobrino al-Junayd. Cuando se preguntó a al-Junayd qué es el agradecimiento, respondió: es no desobedecer a Dios por medio de Sus bendiciones. Al-Sari replicó: temo que tu única porción de Dios sea tu lengua. Los sabios añaden entonces, con humildad, que esperan que Dios no les pida cuentas por la falta de plena sinceridad.

Despliegan luego una meditación más amplia sobre el agradecimiento. Dios ha favorecido al ser humano preservándolo y distinguiéndolo con gracia y beneficencia previas. ¿Por qué obra mereció

el siervo esta bendición cuando se repartieron los decretos, en un tiempo en que aún no existía, no había realizado acto alguno y no poseía pretensión ninguna? Es pura generosidad, gracia, favor y bondad.

Si el ser humano llegara verdaderamente a tomar conciencia de esta inmensa bendición, quedaría abrumado de gozo en Dios, arrebatado por el amor al Dador Generoso, y vencido por el deleite en Aquel que creó y guió, otorgó y regaló, eligió desde la preeternidad y continúa haciéndolo.

Los sabios dicen entonces que todas las personas están sumergidas en un océano de bendiciones, pero la mayoría no da gracias. Si Dios quiere el bien para un siervo y desea hacerlo uno de Sus elegidos, le hace consciente de las bendiciones que reposan sobre él y le inspira a ser agradecido. Esa conciencia misma es la distinción. Todos están bendecidos, pero los elegidos son quienes atestiguan la bendición.

Por esta razón, llaman al agradecimiento una de las más grandes puertas hacia Dios y Su camino más recto. Satanás se sienta en ese camino para apartar de él a los creyentes. En esta época en particular —dicen—, la puerta del agradecimiento está entre las puertas más cercanas a Dios, porque las almas se han vuelto ásperas. Muchos ya no se conmueven por la disciplina espiritual, la obediencia, el examen de conciencia o la amonestación. Pero cuando quedan sumergidos en el gozo ante el Otorgador de las bendiciones, son transportados de otro modo.

Señalan que, en el Corán, las promesas divinas suelen vincularse a la voluntad divina, excepto el agradecimiento. Dios dice: «Si sois agradecidos, ciertamente os incrementaré», con un lenguaje enfático. Observan también que Dios antepone el agradecimiento a la fe en la aleya: «¿Qué haría Dios con vuestro castigo si sois agradecidos y creéis?». De ello infieren que la fe misma está ligada al gozo en el Otorgador, y que el agradecimiento del corazón es inseparable de la fe real.

Prosiguen: cuando una persona se da cuenta verdaderamente de que todas las bendiciones provienen de Dios, el amor a Dios se sigue necesariamente, porque los corazones están naturalmente dispuestos a amar a quien les muestra bondad. Y cuando el amor se afianza, las acciones del amado se contemplan bajo una luz completamente distinta.

El Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, permanecía en oración hasta que se le hinchaban sus nobles pies. Cuando se le dijo que Dios ya le había perdonado su pasado y su futuro, respondió: «¿No he de ser, entonces, un siervo agradecido?».

Observan también que incluso las pruebas ocultan bendiciones en su interior. 'Umar, que Dios esté complacido con él, dijo que siempre que le sobrevenía una calamidad veía en ella tres bendiciones: primero, que no era en su religión; segundo, que no era mayor de lo que era; y tercero, que Dios había prometido recompensa por ella.

Citan varios dichos sabios sobre este tema, incluida la idea de que incluso nuestro agradecimiento es en sí mismo una bendición de Dios, de modo que agradecerle por el agradecimiento exigiría otro agradecimiento, y así sucesivamente sin fin.

A partir de aquí pasan a la alabanza del Profeta. Así como Dios supo que la creación jamás podría cumplir plenamente lo que le es debido de alabanza, así se alabó a Sí mismo en la preeternidad diciendo «al-hamdu lillah». Del mismo modo, Dios mismo oró por Su Profeta en la preeternidad. Por tanto, cuando se recita Salat al-Fatih, se está pidiendo a Dios que ore por Su Profeta con esa oración primordial.

Los sabios aclaran que el punto no es meramente la formulación, sino el significado: el siervo confiesa su incapacidad para cumplir el derecho de este noble Profeta sino por medio de aquello que Dios mismo concede.Aun así, añaden que la Salat al-Fatih posee una propiedad específica vinculada a este significado. Si quien está autorizado en ella hace presente este significado en su corazón y cree que emergió de la Presencia del No-visto, alcanza, si Dios quiere, la recompensa vinculada a ello.

Citan entonces a Abu al-Layth al-Samarqandi, quien dijo que si deseas saber que la plegaria sobre el Profeta es superior a otros actos de devoción, mira la aleya en la que Dios primero dice que Él y Sus ángeles oran sobre el Profeta, y sólo después ordena a los creyentes hacer lo mismo.

Se cita asimismo un hadiz en Sahih Muslim: “Quien ore sobre mí una vez, Dios ora sobre él diez veces”. Los sabios explican que, aun si una persona pasara toda su vida en actos de devoción, una sola plegaria de Dios sobre ese siervo pesaría más que todo ello, porque la plegaria del siervo es conforme a la medida de la servidumbre, mientras que la plegaria de Dios es conforme a la medida de la señoría. Y ésta es sólo una plegaria divina, mientras que el hadiz promete diez.

El rango de la Surat al-Fatiha

Los sabios presentan una doctrina inmensa respecto al rango de al-Fatiha. Dicen que, en su rango exterior, una sola recitación de al-Fatiha contiene la recompensa de toda glorificación y recuerdo por los que Dios fue recordado desde el comienzo de la realidad muhammadiana hasta el momento en que el recitador pronuncia al-Fatiha. Todo recuerdo en todos los mundos a lo largo de ese lapso se concede como recompensa a quien recita al-Fatiha una vez.

Hacen una excepción: la recompensa del Nombre Supremo no queda incluida bajo al-Fatiha a menos que el recitador lea intencionalmente al-Fatiha con la intención del Nombre Supremo. En ese caso, la recompensa del Nombre Supremo, tal como ha sido recitado a lo largo de la existencia, entra también bajo ella.

Dicen asimismo que, en su rango exterior, al-Fatiha porta la recompensa de una ختمة coránica completa, y que el número de sus letras junto con las letras del Corán produce para su recitador, por cada letra, siete vírgenes doncellas del Paraíso y siete palacios, y así sucesivamente de manera continua con cada recitación.

Fuera de la oración, esta recompensa ya es inmensa. Dentro de la oración, se multiplica aún más: el doble si uno reza sentado, cuatro veces si está de pie, y para quien reza solo. En congregación se multiplica todavía más. Luego despliegan expansiones numéricas muy grandes para describir esta recompensa a lo largo del ciclo diario de las oraciones obligatorias.

También transmiten la afirmación de que quien recita al-Fatiha una vez en un año no es inscrito entre quienes son cargados por el pecado durante ese año. Luego repiten que todo ello concierne a la recitación sin la intención específica del Nombre Supremo. En cuanto a recitar al-Fatiha con la intención del Nombre Supremo, su mérito sólo lo conoce Dios, y no debe parecer extraño en relación con la generosidad del Más Generoso.

Un reporte adicional dice que Gabriel dijo al Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, que él solía temer el castigo para la comunidad del Profeta, pero que cuando fue revelada al-Fatiha se sintió seguro de que Dios no los castigaría, porque el Infierno tiene siete puertas y al-Fatiha tiene siete aleyas, y cada aleya llega a ser como una cubierta sobre una de esas puertas.

Los sabios añaden entonces una precisión importante: actuar por la recompensa es bueno y digno de alabanza cuando se hace como respuesta al modo en que Dios mismo ha invitado a Su siervo desde la trascendencia absoluta hacia la recompensa prometida. En ese caso, atender a la recompensa prometida no es un motivo egoísta en el sentido censurable; llega a ser, en sí mismo, otro acto de devoción. Lo que permanece censurable es el apego egocéntrico a los propios fines inferiores.

Un llamado a adornarse con paciencia

Una sentencia sabia afirma que ocho condiciones pasan continuamente sobre el ser humano, y que toda persona ha de encontrarlas: alegría y tristeza, unión y separación, dificultad y facilidad, enfermedad y salud.

Skiredj ofrece entonces un consejo conmovedor sobre la pobreza. Dice que la amargura de la pobreza es más amarga que toda otra amargura. Si te ves afligido por ella aunque sea una sola vez, entonces traga aquello que hace más llevadera esa amargura mediante la paciencia. No te dejes sacudir por la inestabilidad de tus circunstancias cuando golpea. Enfrenta con bella conducta la aspereza, la frialdad y el comportamiento cambiado de aquellos cuyo afecto conociste en tiempos de holgura. No los culpes por lo que ves, porque al pobre se lo mira con un ojo que no es el ojo con el que se mira al rico, aunque el pobre sea el mayor sabio de su época y el rico el más ignorante de la gente. Esto, dice, es simplemente como están hechas muchas almas.

Por esa razón, aconseja a la persona revestirse de belleza, cuidar su ropa con perfecta limpieza, elevar su aspiración por encima de depender por igual de personas cercanas y lejanas, y mostrar independencia respecto de ellas aunque se acueste con hambre y permanezca sin comer durante el día. De este modo, la gente lo respetará y se sobrecogerá ante él.

Dice que no se debe quejar a nadie de la propia condición excepto a Dios, que ve todos los estados, y que jamás se debe desesperar de que Dios retire lo que le ha cargado y entristecido.

Aconseja asimismo la gentileza con la familia según el nivel de su comprensión. Dales promesas esperanzadoras acerca de las cosas que esperan con anhelo y en las que se deleitan. A menudo quedan satisfechos por un tiempo con una promesa. Tráeles alegría por los pequeños medios que puedas permitirte, pues al hacerlo mortificas a los hipócritas. Y si tu casa permanece en el bien, no te angustiará el estado de la riqueza, sea poca o mucha.

Advierte contra mostrar inquietud bajo tales condiciones. Si exhibes agitación, no poseerás ni la riqueza que alivia el anhelo ni la dignidad que humilla a tus enemigos y a quienes te envidian.

Cierra rogando que Dios libre al lector de esta amargura y lo enriquezca por medio de Sí mismo.

Que los padres sean buenos con sus hijos, y los hijos buenos con sus padres

Skiredj dice que su padre solía explicar el hadiz: “Entre los siervos de Dios hay quienes, si juran un juramento por Dios, Él se lo cumple”, diciendo que tales siervos incluyen a los padres: si juran ante Dios en relación con sus hijos, Él les responde.

Añade que la costumbre de Dios entre Sus criaturas es que quien es diligente con sus padres será él mismo tratado con diligencia, y que su súplica en la dificultad será respondida sea cual fuere su estado.

Pero así como los hijos deben ser diligentes con los padres, los padres también deben mostrar bondad con sus hijos, especialmente en esta época. Los padres deben perdonar a sus hijos y pedir a Dios que los guíe tanto como sea posible, pues los hijos son las flores en el jardín de la vida de sus padres. Si ese jardín se descuida, las flores se marchitan y sus pétalos caen.

Su padre solía comparar a los hijos con una planta cultivada con amor en un jardín apreciado. ¿Cómo podría alguien cuidar tal planta con anhelo de verla florecer hermosamente, para luego arrancarla de raíz y arrojarla? Y si después se arrepiente y desea devolverla a su antigua belleza, ¿puede acaso volver exactamente a lo que era después de que sus flores se han marchitado y sus delicadas hojas han perecido?

Así también con los hijos: son las flores del propio jardín. Un padre no debe permitir que su corazón se vuelva contra ellos. Incluso si el corazón se perturba involuntariamente por su comportamiento, debe refrenarse con la brida de la paciencia, rogar por su guía y abstenerse de responderles con aquello que les desagrada.

Su padre solía decir también que los hijos que se mantienen bajo رضى llegan a ser ellos mismos personas de estado complaciente, y que de los hijos de رضى no procede sino el bien. Decía a la gente que rogar por la guía de los propios hijos es mejor que maldecirlos en momentos de frustración, pues la niñez es una especie de locura. Decía también: los hijos de una persona son su siembra; no debe descuidar su siembra ni arrancarla de sus raíces. Y decía: lo que los hijos hagan a sus padres acabará por hacérseles a ellos por sus propios hijos.

Skiredj registra asimismo un sueño de finales de Safar del año 1343 AH, en el que se vio a sí mismo en ihram para la peregrinación en La Meca, encontrándose con su padre y su madre, cayendo sobre sus pies, besándolos, llorando y pidiéndoles que rogaran para que Dios lo salvara del Fuego, pues no podía soportar su calor. Entonces despertó.

La importancia del amor por el Profeta

Un hombre recto dijo que tenía un vecino que trabajaba como copista. Cuando el hombre falleció, fue visto en un sueño y se le preguntó qué había hecho Dios con él. Respondió: Dios me perdonó. Preguntado por qué, dijo: cada vez que escribía el nombre de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él, en un libro, oraba sobre él. Así que mi Señor me dio lo que ningún ojo ha visto, ningún oído ha oído, y lo que jamás ha ocurrido al corazón de ningún ser humano.

Otro reporte citado por los sabios dice: quien muere amando a la familia de Muhammad muere como mártir.Estos relatos subrayan la misma verdad presente en toda la tradición tijani: el amor al Profeta no es algo secundario. Es central, transformador y salvífico.

Reflexión final

Estas perlas presentan una espiritualidad hondamente práctica. Enseñan al discípulo tijani a preservar los awrad, honrar el Corán, buscar el conocimiento, custodiar el adab, pedir a Dios constantemente, mantenerse firme en la estrechez y en la expansión, profundizar la gratitud, amar abundantemente al Profeta, soportar la adversidad con dignidad y preservar los lazos familiares con paciencia y misericordia.

También muestran algo esencial del temperamento erudito tijani: la devoción nunca se separa del equilibrio, y el amor nunca se separa de la disciplina. El camino se hace hermoso no solo por sus letanías, sino por el carácter que busca producir.

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