Por qué la Vía Tijani prohíbe visitar a otros santos en busca espiritual

En el nombre de Allah, el Misericordiosísimo, el Misericordioso.

Que Allah envíe oraciones y paz sobre nuestro señor Sayyidina Muhammad, sobre su familia y sobre sus compañeros.

Uno de nuestros hermanos tijanis formuló una pregunta importante acerca de una de las tres condiciones vinculantes bien conocidas de la vía ahmadí tijani: la prohibición de visitar a otros santos en busca espiritual. Él ya conocía la condición en sí, pero quería comprender algo más profundo: ¿por qué la vía tijani enunció esta condición de manera tan explícita, y qué prueba la sustenta en los textos autorizados?

Esta es una pregunta importante porque muchas personas suponen que la vía tijani es única en este asunto. En realidad, el principio es mucho más antiguo y mucho más amplio. La vía tijani no lo inventó. Más bien, lo enunció con claridad e hizo explícito lo que los grandes maestros sufíes siempre habían tratado como algo evidente por sí mismo.

Un principio presente en toda la tradición sufí

La prohibición no es una peculiaridad tijani aislada. Está enraizada en la lógica espiritual del discipulado mismo.

Entre los maestros sufíes, de principio a fin, la regla era bien comprendida: un discípulo que se ha vinculado a un shaykh para تربية espiritual y apoyo espiritual no está llamado a apartarse hacia otro shaykh en busca del mismo tipo de beneficio interior. Por esa razón, muchos shaykhs anteriores no necesitaban enumerar esto como una condición formal, porque lo consideraban obvio.

Se exige al discípulo que muestre sinceridad y orientación exclusiva hacia su shaykh en el asunto de la تربية espiritual. No se supone que divida su confianza interior, su atención espiritual o su búsqueda entre múltiples maestros. En el lenguaje de la vía, tal división conduce a la pérdida.

Esto está estrechamente ligado al llamamiento coránico a la sinceridad y a la devoción exclusiva. Allah, Altísimo, dice:

“Adorad a Allah, consagrando la religión con sinceridad sólo a Él. Ciertamente, a Allah pertenece la religión pura”.

Y dice:

“No se les ordenó sino adorar a Allah, consagrando la religión con sinceridad a Él”.

La vía espiritual se edifica sobre el ikhlas, la sinceridad. En la relación entre murid y shaykh, esta sinceridad requiere fidelidad interior y entrega de un solo corazón.

Por qué esta condición importa tanto

El discípulo no es meramente un visitante en presencia de su shaykh. Es alguien que recibe entrenamiento, disciplina y apoyo espiritual. En una relación así, incluso un breve apartamiento puede ser espiritualmente perjudicial.

Los maestros de la vía han enseñado desde antiguo que un discípulo puede perder, en un solo momento de orientación dividida, lo que no puede recuperar en toda una vida. Por esta razón, consideraron la desobediencia al orden espiritual de la vía como algo extremadamente grave.

Un relato conservado en al-Ifada al-Ahmadiyya afirma que nuestro señor el Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esté complacido con él, dijo que el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, le dijo:

“Hay un asunto que los shaykhs descuidaron: quien toma de un shaykh y luego visita a otro entre los awliya no se beneficiará ni del primero ni del segundo”.

Esta afirmación va directamente al corazón del asunto. El problema no es la cortesía, el amor o el respeto hacia los awliya de Allah. El problema es un tomar espiritual dividido.

Dos categorías de discípulos en otras vías

Si se observa cuidadosamente la tradición sufí más amplia, se encuentra que muchas vías distinguieron de hecho entre dos tipos de discípulos.

La primera categoría consistía en quienes buscaban bendición, afecto, inspiración general o baraka. Para tales personas, muchos shaykhs no se oponían con firmeza a que conocieran a otros santos.

La segunda categoría consistía en quienes tomaban apoyo espiritual, entrenamiento y formación interior directamente de un shaykh específico. Estos eran gente de istimdad, de recepción espiritual. Para esta segunda categoría, los maestros eran mucho más estrictos. A menudo les prohibían sentarse con otros shaykhs de un modo que introdujera otra línea de recepción interior.

Esta distinción ayuda a explicar la condición tijani. La vía tijani es una vía de compromiso, no de afiliación casual. Saca al discípulo del movimiento espiritual disperso y lo sitúa en un pacto definido.

Una severa advertencia de los maestros

La gravedad de esta regla se refleja en una expresión contundente atribuida a nuestro señor el Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esté complacido con él:

“Los pecados cometidos contra los shaykhs no son perdonados”.

El sentido no es que la misericordia de Allah sea limitada. Más bien, señala la gravedad de violar la sacralidad del pacto espiritual y el peligro de la desobediencia en el asunto de la تربية.

Este principio queda ilustrado por un relato importante transmitido por Sidi al-Hajj Lahcen Fetouaki Demnati.

Una historia que explica la realidad de la regla

Sidi al-Hajj Lahcen Fetouaki Demnati contó una vez el caso de un hombre que, en su juventud, conoció a uno de los grandes santos de Marrakech. Tomó de él, lo siguió y se benefició enormemente de su compañía. Más tarde, las circunstancias lo llevaron muy lejos, a una región sahariana. Allí permaneció durante más de un año y trabó conocimiento con otro shaykh conocido por su rectitud. Cada vez que se encontraba con él, mostraba cortesía y reverencia.

Sin embargo, durante ese período, su estado interior se deterioró. Cometió muchos pecados, perdió gran parte de su claridad interior y ya no hallaba la serenidad que había conocido mientras estaba vinculado a su shaykh original en Marrakech.

Finalmente viajó de regreso para visitar a su primer shaykh, aunque llegó lleno de temor y vergüenza por sus muchos pecados. Cuando llegó, el shaykh se apartó de él por completo y actuó como si no estuviera allí. El hombre se angustió profundamente y supuso que la razón debían de ser sus muchos pecados graves.

Al día siguiente se presentó y pidió perdón. El shaykh le dijo: Te he perdonado por este pecado y por aquel pecado, incluso mencionando algunos de los pecados graves que más lo aterrorizaban. Pero cuando el hombre preguntó qué quedaba sin perdonar, el shaykh respondió:

“Te perdoné por todo excepto por tu encuentro con otros que no somos nosotros y por tu apartarte de nuestra presencia. ”XXXXX

«Eso no lo perdono. Los pecados contra los shaykhs no son perdonados. No asocies a nadie en nuestro amor si deseas ser contado entre los hombres».

Este relato muestra que la cuestión central no era el pecado exterior por sí solo, sino la ruptura de la fidelidad espiritual.

Una prueba coránica de la prohibición

En cuanto a la prueba tomada del Corán, los textos son numerosos, pero una de las más claras fue dada por el bendito sharif y santo malamati Sidi M’hammed ibn Abi Nasr al-‘Alawi al-Sijilmasi, uno de los compañeros de élite de nuestro Shaykh.

Se le conocía por responder a veces únicamente con versículos coránicos. En una ocasión, un jurista acudió a él y le preguntó por el sentido y la prueba de esta prohibición en el Corán. Él respondió de inmediato con el versículo:

«Allah propone una parábola: un hombre compartido por socios que riñen, y otro hombre perteneciente por entero a un solo amo. ¿Son ambos iguales en comparación? La alabanza pertenece a Allah, pero la mayoría de ellos no sabe».

Este versículo capta hermosamente el significado espiritual de la condición. Un corazón dividido entre pretensiones espirituales rivales no es como un corazón enteramente dirigido a través de una sola línea de تربية. El discípulo que, en lo íntimo, pertenece a un solo maestro espiritual no es como aquel que se divide entre varios. El primero tiene unidad; el segundo, confusión.

Por eso este versículo es tan poderoso para explicar la condición tijaní: la cuestión no es la hostilidad hacia los awliya, sino la preservación de la unidad y la claridad espirituales.

La vía tijaní y la exclusividad espiritual

La vía ahmadí tijaní enuncia esta condición explícitamente porque es una vía de pacto, disciplina y transmisión concentrada. No permite que el discípulo vague espiritualmente entre maestros, con la esperanza de recoger luces de toda dirección.

Esto no es una falta de respeto hacia otros santos. Al contrario, la vía tijaní honra a los awliya de Allah. Pero distingue entre honrarlos y volverse hacia ellos para la toma espiritual después de haber entrado ya en un pacto vinculante.

Esa distinción es esencial.

Conclusión

La prohibición de visitar a otros santos en busca de toma espiritual no es una extraña innovación de la vía tijaní. Es un principio profundamente arraigado de la disciplina sufí. La vía tijaní simplemente lo hizo explícito como condición formal, debido a la claridad y firmeza de su pacto.

Su fundamento reside en la sinceridad, la exclusividad de la orientación y la preservación del vínculo interior entre discípulo y shaykh. Está respaldado por la tradición sufí más amplia, por los dichos de

los maestros, por la experiencia vivida y por la parábola coránica del siervo dividido entre muchos frente a aquel que está enteramente ligado a un solo amo.

Al final, la sabiduría es clara: el corazón avanza por la reunión, no por la división.

Wa al-salam ‘alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh.

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