Skiredj Library of Tijani Studies
¿Puede un discípulo tijaní visitar a grandes santos dentro de la vía?
En el nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso.Alabado sea Allah, y que las oraciones y la paz sean sobre nuestro señor Muhammad, su familia y sus compañeros.
Una pregunta sigue planteándose después de la discusión de la condición conocida como la prohibición de la visita externa en la vía tijaní. Algunos hermanos, con razón, pidieron una aclaración más precisa: si al discípulo se le prohíbe buscar apoyo espiritual fuera de su cauce propio, ¿se aplica también esta norma del mismo modo a los grandes hombres de la propia vía tijaní, como sus principales jalifas, educadores, muqaddams y los “abiertos” entre su gente?
La respuesta requiere precisión, equilibrio y una comprensión adecuada de los rangos.
La norma no se basa en la igualdad de rangos
Como se indicó antes, no hay analogía cuando existe una diferencia esencial. La estación de nuestro maestro, el Sīdī Aḥmad al-Tijānī, que Allah esté complacido con él, es más alta, más grande, más vasta y más abarcadora que la de cualquier otro en la vía. Todo discípulo tijaní lo sabe, y no solo por estudio. Este reconocimiento llega a ser casi natural cuando una persona está verdaderamente arraigada en la vía y disciplinada por sus enseñanzas y su terminología.
Aquí no hay confusión real para los discípulos de criterio sano.
Un ejemplo sencillo lo deja claro. Ocurrió una vez que un discípulo analfabeto, incapaz de leer o escribir, visitó el santuario de uno de los grandes compañeros de nuestro maestro, el Sīdī Aḥmad al-Tijānī. Tras terminar la visita, pidió que lo acompañaran a casa. En el camino, comenzó a mencionar algunas de las karāmāt y virtudes del santo cuyo santuario acababa de visitar. Luego, al final de su discurso, dijo unas palabras cuyo sentido era simple y profundo: el santo de este santuario es uno de los buenos frutos de nuestro shaykh Abu al-Abbas al-Tijani.
Con esa afirmación, el asunto quedó zanjado. Su credo era sano. Su vínculo interior con el shaykh era firme. Reconocía la grandeza de ese santo, pero lo reconocía como perteneciente a la irradiación del shaykh, no como un polo espiritual independiente que compitiera con él.
El principio clave: las grandes figuras de la vía permanecen dentro de la órbita del shaykh
Este es el corazón del asunto.
Ningún gran maestro tijaní dotado de apertura espiritual, por más exaltado que sea su rango, queda fuera del resplandor del Sīdī Aḥmad al-Tijānī. Por elevada que sea su estación, sigue siendo, en última instancia, un buen fruto entre los frutos del Polo Oculto.
Por eso visitar a una persona así no es lo mismo que apartarse del shaykh. La diferencia es esencial.
El discípulo que visita a uno de los grandes “abiertos” de la vía no reorienta por ello su corazón lejos de la fuente. Antes bien, reconoce la fuente a través de una de sus huellas luminosas.
Lo que aclaró Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih
Esta cuestión fue explicada con gran claridad por el gran polo y el “Bujari de la vía”, Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih, que Allah esté complacido con él, en Bughyat al-Mustafid. Asentó el asunto sobre fundamentos firmes y disipó la confusión.
Quien desee estudiar la cuestión en profundidad debería volver con calma y cuidado al pasaje pertinente de esa obra bendita. Una lectura reflexiva suele conducir al lector a la misma conclusión: la prohibición de la visita externa no se aplica de manera simplista o indiscriminada a toda forma de visita, y desde luego no a los grandes “abiertos” de la vía cuya bebida espiritual está unida a la bebida del shaykh.
El ejemplo de visitar a los profetas
La cuestión se vuelve aún más clara cuando se contempla a través de otro ejemplo. El discípulo tijaní tiene derecho a visitar a los profetas con la intención de beneficio espiritual y recepción. Si un discípulo entra en el maqām de uno de los nobles profetas, lo honra, busca bendición, se mantiene con humildad y recibe lo que el visitante suele recibir de khushū‘ y quebrantamiento ante Allah, ¿imaginaría alguien entonces que esta visita lo hace apartarse de la presencia de Sayyidinā Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él?
Nunca.
La estación del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, está firmemente establecida en el corazón del discípulo. Ninguna otra estación puede rivalizar con ella, sea cual sea su santidad, cercanía o rango. La misma lógica se aplica aquí. Visitar a un gran jalifa o a un santo “abierto” de entre la gente de la vía tijaní no significa apartarse del shaykh, porque la estación del shaykh permanece como fundamento, sin ser superada, y rectora.
Las cinco categorías unidas por una sola bebida espiritual
Si miramos más a fondo, hallamos que las cinco categorías no incluidas en la prohibición general están unidas por un único principio subyacente. Estas son:
los profetas
los compañeros
los ángeles
el propio shaykh
los hombres “abiertos” de entre la gente de esta noble vía
Lo que los une aquí es la unidad de la bebida espiritual.
Su apoyo espiritual es uno en especie, aunque no idéntico en escala, grado o manifestación. Su lugar de bebida espiritual es uno, aunque difiera en amplitud, cantidad y modo. Por eso el discípulo no puede beber verdaderamente de una fuente extraña y beneficiarse de ella. Cada pueblo tiene su propia bebida, como dice Allah: “Cada pueblo ha conocido su abrevadero.”
La cuestión, entonces, no es la mera visita exterior. Es la realidad de lo que uno bebe espiritualmente.
El sentido de la unidad de mashrab
Sidi Muhammad al-Arabi ibn al-Sa’ih indicó que lo que une a estas cinco categorías en esta cuestión es exactamente esto: su mashrab es uno. La bebida es una. La diferencia radica únicamente en el grado, la amplitud y el tajallī.
Este es un principio sutil, pero decisivo.
Significa que cuando un discípulo recibe de uno de los grandes “abiertos” de la vía, no está necesariamente recibiendo de una fuente rival. Más bien, está recibiendo por un cauce que pertenece al mismo río.
Por eso el asunto no se juzga solo por las apariencias.Se juzga por la unidad o la extranjería de la bebida espiritual.
La percepción del que ha sido abierto
Este punto se vuelve aún más preciso cuando se habla del maftuh ‘alayh, aquel a quien se le ha concedido la apertura. Tal persona conoce, en el mismo acto de recibir el auxilio espiritual, la naturaleza de la bebida que le llega. Si corresponde a su bebida originaria, la toma. Si no, la deja.
Por eso, uno de los grandes muqaddams explicó que el abierto posee discernimiento en este asunto. No bebe sino de su propio mashrab. Aunque exteriormente visite, interiormente permanece protegido por el discernimiento. Puede mantener contacto con quien quiera por Allah sin caer en lo prohibido, a saber: beber de una fuente ajena.
Así pues, cuando se habla de los grandes hombres abiertos, no se deben aplicar, sin cualificación ni distinción, dictámenes destinados a los buscadores comunes.
“Vuestros compañeros son mis compañeros”
Esta unidad de mashrab arroja también luz sobre una de las grandes virtudes de los discípulos tijaníes. Se dijo que la unión de la bebida entre nosotros y los nobles compañeros está entre los sentidos iluminados por la noble palabra dirigida por el Profeta —la paz y las bendiciones sean con él— a nuestro señor el Sīdī Aḥmad al-Tijānī: “Vuestros compañeros son mis compañeros”.
Esta es una distinción inmensa. Señala un parentesco espiritual de bebida, no una igualdad de rango. El rango sigue siendo rango. El Profeta sigue siendo el Profeta. Los compañeros siguen siendo los compañeros. El Shaykh sigue siendo el Shaykh. Pero el discípulo de esta vía es honrado por estar vinculado a una bebida que pertenece a esa corriente muhammadiana.
Este es uno de los grandes méritos de la vía.
Por qué el discípulo permanece a salvo en este asunto
Un discípulo sano no confunde los niveles. Puede honrar a un gran santo de la vía, visitar su santuario, recordar sus virtudes y buscar bendición por medio de su memoria, al tiempo que sabe con certeza que este santo es una de las bendiciones del Shaykh y uno de los frutos del árbol muhammadí-tijaní.
Por eso el discípulo permanece a salvo, con tal de que su creencia sea recta y su vínculo sea firme.
El peligro no está en reconocer a los abiertos de la vía, sino en perder de vista la jerarquía, la fuente y la proporción espiritual. Cuando estas permanecen intactas, la visita se mantiene dentro del orden y del adab.
El lugar de Bughyat al-Mustafid en esta discusión
La conclusión práctica y erudita es sencilla: los sabios de la vía, en Marruecos y más allá, desde hace mucho se han apoyado en Bughyat al-Mustafid en este asunto. Es una referencia mayor para aclarar la condición de la prohibición de visitar santos y sus límites adecuados.
Por tanto, conviene leer la cuestión a través de las explicaciones de las grandes autoridades de la vía, y no a través de la prisa, de impresiones superficiales o de formulaciones parciales desgajadas de su contexto.
Conclusión
La condición de la prohibición de visitar santos en la vía tijaní es real, importante y vinculante en su lugar apropiado. Pero debe entenderse con conocimiento y proporción. No significa que el Shaykh y los grandes abiertos de la vía sean colocados en el mismo nivel. Ni mucho menos. El rango de Sīdī Aḥmad al-Tijānī sigue siendo único, supremo e incomparable.
Al mismo tiempo, los grandes abiertos de la vía no le son externos. Pertenecen a su resplandor. Comparten, en su propio grado, la misma bebida espiritual. Por eso su visita no se entiende como un desvío que aleje del Shaykh, sino como algo que permanece dentro de su órbita.
La creencia sana del discípulo consiste, por tanto, en conocer dos cosas a la vez:
primero, que no hay igualdad entre el Shaykh y nadie más,y segundo, que los grandes abiertos de la vía están entre sus frutos luminosos.
Con ese entendimiento, el asunto se vuelve claro, el vínculo permanece sano y el discípulo camina con adab, certeza y paz.
Wa al-salam ‘alaykum wa rahmatullah wa barakatuh.
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